中國民俗事物圖說(共三冊)

緒言
上卷‧物質民俗
（一）飲食
（二）服飾
〈三）居住
（四）交通
（五）經濟
（六）職業
（七）醫藥
（八）工技
中卷‧社會民俗
（一）族羣
（二）婚育
（三）喪葬
（四）年節
（五）會社
（六）遊戲
（七）競技
（八）制度
下卷‧社會民俗
（一）文化
（二）信仰
（三）藝術
（四）時尚
後記


 

緒言

　　「民俗」一詞，古文獻中最早見於《禮記．卷十七．緇衣》：「故君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫，則民不惑矣」；《漢書．卷五十六．董仲舒傅》：「變民風，化民俗」。類似民俗含意的，尚有風俗，習俗等詞，如漢．應劭《風俗通義．序》：「風者，天氣有寒暖，地形有險易，水泉有美惡，草木有剛柔也。俗者，含血之類，像之而生。故言語，歌謠異聲，鼓舞動作殊形，或直或邪，或善或淫也」；魏晉．阮籍《樂論》：「心氣和洽，則風俗齊」；「造始之教謂之風，習而行之謂之俗」。近代西方學術界，創立的「民俗學」中所指的民俗，基本含意相同，均指「人民群眾在社會生活中世代傅承，相沿成習的生活模式，是社會群體在語言，行為和心理上的集體習慣」。

　　民俗可追溯至社會形成以前的原始時代，雖然那時沒有後世界定的「民」的觀念；惟可分剖為人的習性與相互的習慣。人的習性不一定與相互的習慣一致，有時甚至相反。生存欲望，弱肉強食是習性，為了自己生存，不得不共同生存，這種共同生存就是最原始的習慣。動物很少同類相殘，所謂「虎惡不食仔」，豈非悖達「弱肉強食」的自然原則？人的原始羣，合力狩獵野獸，正是習性從屬於相互習慣的証明。人類歷史，就在個人需求與共同需求如何取得平衡而發展。中國先民由原始公社、母系社會、父系社會、奴隸社會、到封建社會，均顯示兩種需求關係的變動而變動；不平衡即發生偏斜，嚴重時則亂，甚至傾覆。《史記．卷二十三．禮書》：「人生有欲，欲而不得，則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂」；歷史即在這種跌宕起伏的變動中發展，衍生出社會、不平的階級政府、國家。法規典章的制約作用，是民俗外在的延伸。

　　民俗的形成，具有幾個特徵：
　　（1）集體性——個人的行為構不成民俗，集積眾人的行為，才能凝聚成民俗；
　　（2）傳承性——既是集積眾人的集體行為，等同適宜的認可，就具有正當的傳承性，屬民俗縱的連續現象；
　　（3）擴佈性——指空間上對周邊或其他地區的影響，起到交融作用，屬民俗横的連續現象；
　　（4）調節性——人為適應時空環境的變動，個人行為也會改變，集積眾人行為的集體行為，也會跟著改變，這就是民俗的調節性，並非僵硬不變的，亦即其適應性；
　　（5）規範性——民俗由眾人行為集積為集體行為，即為集體行為的準則，具有規範性，越出這些準則，就屬不當的個人行為；
　　（6）類別性——民俗形成於一定的時空背景，就具有不同的類別性；如民族、地域、不同的政制，構成元素不同，即形成各有特色的民俗，宗教信仰，人生禮儀，歲時節令等均如此，大同小異，沒有一致的標準。甚至有侵略殺戮的民俗，由特殊原因造成，因之民俗也有良俗、陋俗、惡俗、愚俗之分。

　　民俗在現實生活中，主要體現在三個方面：
　　（一）物質民俗——人依賴物質作為食物，才能生存，故物質民俗形成最早，早於社會，更早於國家之組成。原始人類采集植物果實為生，繼之合力狩獵野獸為食，為免在無獵獲時飢餓，將一部份獵物圈養以供以後殺食，卻促成了畜牧的出現。又見植物種籽，落在泥土中可以再次生長，以及森林大火後，灰燼中長出的植物更為茂盛，逐漸摸索出刀耕火耨的原始農耕方式，揭開了農耕文明的序幕。發展過程中，包括用火、骨器、石器，及磨製石器，農耕先民開始了群聚定居。人類歷史的演進，就是循著物質條件及支配關係而發展，由樹巢洞穴，到各式房屋；由樹葉獸皮掩體，到衣冠服飾；由荒野小徑，到車馳大道；由農工大分工，到百行百業；由天然的石器，到美侖美奐的工藝；由原始的巫醫，到博大精深的中華醫藥，一步一個足印，新的生活型態，更替舊的生活型態，其中也包涵不少阻滯與負面的衝激，此正顯示物質民俗應有的調適性；

　　（二）社會民俗——先民發展成母系社會，民俗即由人與自然的關係，兼容人與人的關係。兩性關係，由亂婚、族內群婚、族外對偶婚、到族外一夫一妻婚。原始公社到私有制；由親族到氏族部族；由自然季節，演進為歲時節令；由互助的民間組織，到幫派結社；由遊戲而競爭，無不是人與人的社會活動，久之，集積為社會民俗；

　　（三）精神民俗——最早的精神民俗，是史前的原始宗教，自然神崇拜，以及巫覡祭祀，民族圖腾等。由消災祈福的宗教信仰民俗，到審視自然的美，遐想創作，逐漸發展出偏重觀念的文化，偏重審美的藝術，和追求新颖時髦的時尚。進而發展成各種學說，研討人生的真諦，社會的本質，政府的功能，倫理道德，時代的潮流，世界的未來等等；萌生出文學、繪畫、雕塑、音樂、舞蹈、建築、戲劇等各種審美活動，構成精神民俗豐美的內涵。

　　民俗的特質，包括自然的、社會的、人文的不同因素，很難作出一個精確適當的分類，有的一體兩面，或兼而有之，不分軒輊。所以有的民俗學家，乾脆列出幾十個類別，不歸大類，省卻爭議。一般多歸納為物質民俗、社會民俗、精神民俗三大類，再依類列出單項，差別在單項的認定，有的列為物質民俗、或社會民俗、或精神民俗，這種現象在民俗學術專著，甚至類普，辭書中常可見到，見仁見智，各抒己見，對學術研討，實無大礙。

　　民俗現象中，還關聯許多民俗器物，雖不屬民俗行為本身，有些卻是改變民俗現象的主體。舉一個簡單的例子：漢代以前，先民席地而坐，當時使用的均係矮足家具，漢末傳入西域高足的「胡床」，改變了千百年中國人席地而坐的習慣，垂足而坐，相應的，案、桌、牀、榻、儿、架、櫃，均改為高足，其實，「胡床」並非中國人所謂卧眠的床，類似傳統的「馬札」，不過高足而已。小小的器物，有的就可以影響悠久的、廣大地域的風俗習慣。

　　器物與民俗的形成一樣，均有不同的發展過程。仍以「胡床」為例，到高足靠背的椅子，以及托手靠背的太師椅，曾有一著名人物畫家繪過一幅《忠義千秋》圖，關羽坐在太師椅上，撫髯看《春秋》，威儀生動，問題在太師椅於宋代才出現，漢末的關羽不應坐在宋代的椅子上。這種時空倒置的景像，在文學作品、傳世圖像中，可說屢見不鮮。一個拍賣價高達數千萬港元的宋代青花瓷大罐，上面繪的是老子出函谷關，關令尹喜可能勸說老子留下著說，戴的直翅烏紗帽，身穿錦綉蟒袍，當時畫工也許認為官員就應該那種模樣；實則直翅烏紗帽是宋代官帽，怎可畫在周代關令尹喜的頭上。至於京劇裡，常在同一場景中，出現通天冠，直翅幞頭、鳳翅烏紗帽，清代花翎頂子，先奏、宋、明、清，歷代官帽大會串，若不懂戲文及本事，可能弄不清表演的是那個代的故事。

　　民俗器物發展的過程，大多與相關的民俗發展過程同步，或互為表裏，構成一個完整的民俗現象，先後本末，都具不同的階段性，如先秦煮食，用後世的高灶與鐵鍋；漢唐官史公服，綉明代「補子」；描敍秦始皇阿房官，雕樑畫棟，亭台樓閣；實則秦代並未發展出這些審美標準的建物，錯置階段性的民俗器物，均屬錯誤。

　　民俗與民俗器物，行為與實物，均是具體的。民俗最早多夾雜在經文典籍中，搜檢不易。至漢代始有班固《白虎通論》，應劭《風俗通義》開其端，晉有崔豹《古今注》，周處《風土記》，南朝、梁、宗懍《荊楚歲時記》。唐．封演《封氏聞記》，宋．高承《事物紀原》，聶崇義《三禮圖》，孟元老《東京夢華錄》，吳自牧《夢梁錄》，周密《武林舊事》，元．陶宗儀《南村輟耕錄》，陳元靚《歲時廣記》《事林廣記》；明．謝肇淛《五雜俎》，沈德符《萬歷野獲編》，王三聘《古今事物考》，王圻王思義《三才圖會》，清．潘榮陛《帝京歲時紀勝》，李斗《揚州畫舫錄》，富察敦崇《燕京歲時記》等等，不及細載。以上所舉，《三禮圖》，《事林廣記》，《三才圖會》，附有圖像，尤以後者文圖既多，涉獵範團亦廣，為研究古代事物重要鉅獻。

　　古代士人撰著，忽視圖像，其來有自，圖像原就經由畫工刻匠所完成，士人不屑為，是很自然的事。再加優秀的畫工難求，若達相當造詣，則不會再廁身畫工，而士人本身，重在高談讜論，對這些雕虫小技，能免就免了，故古代文獻典籍，附有圖像者少之又少。除了博古雅玩，宋代有幾本圖錄流傳，如龍大淵《古玉圖譜》，呂大臨《考古圖》，熱衷帝王世系者有之，如宋代唐仲友《帝王世系圖譜》。到了明末宋應星《天工開物》則屬另類，宋應星明萬曆四十三年和兄同中舉人，崇禎年間曾任教諭，推官，知州，卻潛心人民農耕，桑蠶紡織，五金舟車，陶埏治鑄之研究，並附製作方法圖像，開按圖可行之先例，古書中，可謂祇此一部！

　　書有圖像，讀文閱圖，事半功倍。宋．鄭樵《通志．圖譜畧》云，「即圖而求，易；即書而求，難；非圖不能舉要，非圖無以通要，非圖無以別要。」圖對文的輔助，是無容置疑的。現今資訊發達，搜集相關圖像，並非難事，民俗器物因圖像，演變脈絡，一目瞭然，這也是現代人遠較古人幸運之處。問題在現代人忙於事業，奔波勞碌，時間寶貴，無暇在茫茫大海中，搜尋自己需要的資訊，或資訊不見得切合自己的需要，或語焉不詳，或洋洋洒洒描述某某事物，卻霧裡看花，難明真相。介紹民俗，輔以圖說，或許是一種有意義的嘗試。