世尊循循善誘,又接著問:「舍利弗啊!如樹無根,能有枝葉華果實不?」譬如一棵樹如果沒有根,它能夠長出枝葉,然後開花結果又有種子嗎?沒有根的樹不可能存在,假使一棵樹本來有根,把它砍了,那樹也就死了。可是有個問題,人家來問:「如何是佛?」禪師竟然答覆說:「石上無根樹。」「如何是佛?」就是要問真如心、問「無名相法」如來藏,也就是問諸佛如來本際。人家來問「什麼是如來」?禪師竟然說石頭上沒有根的樹。往年,那些自以為悟的人,不管是法師或居士,他們都解釋說:「石上無根樹就是代表世間沒有這個東西,意思就是要讓你無法思惟動念,就是告訴你什麼都不要想,你要一念不生,把妄想之念全部砍斷,一念不生時就開悟了。」好在他不是在我眼前說的,不然他可倒大楣了。禪師說的不是這個道理,已經直接告訴他如何是如來,只是他落到語言文字上去了,隨著人家的言語脈絡一直轉下去,那他就永劫不悟。
回到經文來,世尊說「譬如一棵樹沒有根」,那就表示不可能生下種子再傳後代,因為連果都不會存在,連花、葉、枝、幹什麼都不會存在,所以 世尊問時,舍利弗也只能回答:「不也,世尊!」於是 世尊告訴他:「如是,舍利弗!若人不得諸法根本,是人能生諸法想不?」這時候開始有文章了!如果有人不曾證得諸法的根本,他能夠對諸法去生想嗎?也就是說,諸法到底是怎麼回事,他能夠想清楚嗎?
有很多人不是都在研究唯識學嗎?我講《成唯識論》之前,有人送給我兩本唯識學的書,一本是臺灣人寫的,一本是香港人寫的。我心想:「有人送我這兩本書,真得好好感謝!」可沒想到,回到家裡翻起來一讀,幾乎要吐血!我說:這還能叫作唯識學唷?胡扯啊!這兩個人還是港臺有名的唯識專家,錯到一塌糊塗了。所以那兩本,我耐著性子讀,每一本讀不到五頁,真讀不下去了,我說這不是汙了我的眼睛嗎?
也就是說,他們不但看不見諸法的脈絡,連諸法的各個法相,他們都弄不清楚,不要說到脈絡。既然連諸法各自的法相都看不清楚、都誤會了,如何能夠看見諸法的脈絡呢?每一個法都各有一個脈絡,最後全都連結到如來藏來;不管哪一個方向的諸法,最後都會連結到如來藏,都有一定的脈絡。所以通達以後,從任何一法就可以講出萬法,因為這個法可以往末端講去,然後繞回來再一直講到如來藏來;也可以從如來藏又講到另一個法,又往末端一直延伸出去;就這樣錯綜複雜一直講下去,你哪講得完?真的講不完!
如果有人邀請我去說法時,我最大的困擾就是時間限制。像我們這樣講經多好,我要講什麼就一直講;若講不完,下回繼續再講。可是如果限制時間,我這個人不喜歡被限制,因為法講得正好正妙時,突然間時間「噹!」的一聲到了,就把你砍斷了,多煞風景!因此講法時一定要先得根本,有根本時,你說任何法可以互相去作連結,直系的一直講到如來藏,往根本講、往枝末講都行;然後這個法跟隔壁旁系的法該怎麼連結,你可以一直講下去。可是那些人,對諸法的形相都還弄不懂,都還誤會了,竟然能夠講唯識,真有趣。
「唯識」的意思是說:諸法都唯有依止第八識,萬法唯八識心王所生,這才是真唯識。結果他們都在研究識所生的法相,每一個法一一把它拆開來講,每一個法沒有互相的連結,那這樣不就支離破碎了嗎?所以諸法的根本才是最重要的,也就是說,諸法之所生處、諸法之所來處得要了知,也得教導大眾了知;然後諸法滅了以後呢?滅向何處?這才是最重要的事。因此當你得到了諸法的根本以後,可以觀察諸法與本源如來藏之間有什麼關連,就表示你得到了諸法的根本;得到諸法根本之後,你才能夠對諸法具足圓滿解說。
這時,眾生需要知道十個法,你就為他們具足演說十個法;另一類眾生能夠懂得一百個法,你就具足為他們說一百個法,乃至千法萬法等;因為你有法的根本,每一法都從此法生,所以你從此法一直講出去,才能夠有諸法的完整模樣存在你腦袋瓜裡面,可以藉意識不斷地生起、不斷地演述。所以 世尊說:「舍利弗啊!如果有人不曾證得諸法的根本,這個人能對諸法具有圓滿具足的作意嗎?」舍利弗依舊只有一個答案可以答,沒有第二個答案;他只能永遠繼續答這個答案說:「不也,世尊!」但這句話作文章是作在哪裡?作在有沒有證得諸法根本。
接著 世尊開示就從反面說了:「舍利弗!若人不得不念法相,是人能滅一切法不?」如果有一個人沒有得諸法的法相,他也從來不憶念諸法的法相,那這個人能滅一切法嗎?如果沒有真的懂得這一句聖教的意涵,誤會可就大了!他將會以為是延續上一句說的「不得諸法根本」,因為沒有得到諸法的根本,就是任何一法都沒有;都沒有得任何一法,所以他不得法相、不念法相,他會這樣誤會。
佛講的是,如果另外有一個人,他證得了諸法的根本,然後轉依於這個法本;當他如是安住時,依「無名相法」諸法根本自己的境界來看待一切法時,他發覺在如來藏、在真如、在這個「無名相法」自己的境界中,沒有一法存在。當菩薩如是轉依,住於沒有一法存在的實相境界時,他有沒有得到哪一個法的法相?都沒有啊!他住於這個境界時,會不會突然想起某一個法的法相?也不會!這時的真如境界中也沒有念心所,能這樣,這個人就是真正的菩薩,叫作勝義菩薩,也就是不得法相也不念法相。即使她燙了頭髮,不管燙什麼頭,獅子頭、烏雀頭搞怪搞怪也行;又畫了眉毛、塗了胭脂、抹了粉,身上穿得很華麗,還掛著用真鑽鑲起來的項鍊;或者掛著一顆價值千萬的翡翠觀音,行不行?行!因為這個人已得諸法根本,她這樣子出來示現:菩薩雖然身為一個女人,可是廣有資財、智慧無邊,可以攝受眾生,殺一殺聲聞人的銳氣,有何不可?
這個人看來似乎是行在有中,可是她其實住於空中。空性是什麼?是如來藏,就是《佛藏經》講的「無名相法」、「無分別法」,是住在這個法中。當她住在這個法中時,無一法可得,當然不得法相,也因為真如從來不念任何一法;譬如一面明鏡,明鏡顯示出來的那一些影像、那些鏡像,都是給人看的,它自己不看;它讓人家在那個影像裡面打滾,在那影像裡面喜怒哀樂,可是明鏡不理會其中的喜怒哀樂,明鏡也從來不曾想過:「我以前顯現過什麼影像,接下來要顯現什麼影像;現在是誰看了我顯現的影像在那邊痛哭,誰在歡喜?」它都不理會,從來「不念一法」。
如果有一個人得了諸法根本之後,這個人不得法相,也不念法相,這時他還需不需要滅掉一切法?(有人答:不需要。)為什麼不需要?因為一切法本來就全在自己如來藏裡面,何必滅掉?所以哪一個人如果明心以後說:「我要轉依這個真如,因此這一世一定要入涅槃。」我要是知道了,趕上門去剁掉他的腳後跟;因為表示他沒有轉依成功,我度這個人白度了,是個聲聞自了漢。悟了就應該要留下來,因為如來藏從來沒有想要入涅槃或輪迴,就只是無私無我而自在地運作,菩薩就如是利樂有情;所以菩薩悟後得要無私無我而好好利樂眾生,讓正法久住廣利人天,這才是證悟的菩薩行者應當幹的事,才是真正的轉依成功;怎麼可以當自了漢而想要全依真如的寂滅,死了就入涅槃去?
這就是說,當這個人依於真如的境界而住,也就是依於《佛藏經》講的這個「無名相法」的境界而住時,從這個真如的境界來看一切法,其實別說一切法,這時連一法都看不見,所以「不得法相」。得法相的是你證得祂以後這個意識心得到了諸法的法相,這時「法住法位、法爾如是」,也是你觀行得到的智慧,無關於祂自己;祂只是繼續供應種子給你,你需要什麼,祂就供應給你,讓你可以證得,因此懂得般若諸經的意涵,使你成為勝義菩薩。這時不管你穿得花花綠綠,或者男眾梳個油亮油亮的西裝頭,穿上白西裝、白領帶、白襯衫,白長褲加上白皮鞋,渾身雪白,看起來不得了;如果是請個司機,買一輛白色的林肯,夠氣派了,但無妨依舊是個菩薩。你看 維摩詰大士,家宅那麼寬廣,資財無量,但他卻是大士,又有何妨?無妨是勝義菩薩。雖然他娶個老婆,生了女兒,但依舊是個出家人,因為他可以出三界家。阿羅漢能出三界家,都還看不見 維摩大士的背部。所以,什麼叫真實沙門?這才是真實沙門。
這意思就是說,如果有人證得諸法根本以後,他轉依於真如這個諸法根本,那他就「不得法相」,也「不念法相」。當你們證悟時,看看你的真如會不會想起什麼而告訴你說:「我們今天該去哪裡?」有沒有?沒有啊!另一個人,他的真如也不會說:「昨天我們才吃絲瓜,今天不要再吃絲瓜,改吃別的,明天還可以改吃瓢瓜。」有沒有?沒有啊!真如從來不念任何一法。所以,既然你依這個境界而住時,當然「不得一法,不念一法」,任何法相都無;什麼法都沒有時,你還要滅什麼法?一定是「有」才可以滅,「沒有」你要怎麼滅?
法界的定律是:「有」才可以滅,「無」不可滅。因此,既然依真如境界而住,而這種境界中「不得一法」也「不念一法」,那你還要滅什麼法?所以,這個人沒有辦法滅一切法的。因為你如果說:「我還是要滅一切法入無餘涅槃。」那人家問你:「你不是說證得諸法本源而不得也不念法相嗎?」這下要怎麼回答?所以,阿羅漢心中依舊有諸法,他們才要滅掉諸法入無餘涅槃。如果轉依真如心時,心中連一法都無,何必要滅掉這麼多法而去入涅槃呢?這意思告訴諸位什麼道理?告訴諸位說,假使你有一天證得這個「無名相法」了,將來死後可不可以想要入無餘涅槃?對了!女眾答得很勇猛,但男眾一聲也無。男眾們不能光搖頭啦!老闆面試時如果來求職的人只會點頭、只會搖頭,都不吭聲,老闆一定把他刷掉、不錄取。
這就是說,世尊教導我們這些法的目的,是要你當一個菩薩,不要你當聲聞自了漢。所以當你能夠證得諸法根本時,就表示你能夠觀察諸法根本這個「無名相法」自己境界的狀況,就表示你已經現前觀察到實相法界的狀況了。那實相法界的狀況,你已經一清二楚了,結果是發覺實相法界中,也就是「無名相法」的境界中無一法可得;連最小最小的一法都無,哪能夠再滅一切法?既然不能滅一切法,那就依照 佛的聖教不用滅一切法。不用滅一切法,好不好?好!為什麼好?(有人答話,聽不清楚。)不能那樣答啦!不滅一切法的好處就是好吃的照吃,該享受的照樣享受,但心裡面繼續捨棄它;因此,原來住的大別墅也不必丟棄,可以繼續住,名車繼續開;然後救濟眾生就繼續救濟,教育眾生也繼續教育,幫眾生實證也就繼續幫他們實證,如是教導大家一群人又一群人,不斷地把他們拉入佛菩提道中來實證,這樣才是好啊!所以菩薩證悟了以後,不可以入無餘涅槃;這就是 世尊這一句話告訴我們的重要意旨。今天先講到這裡。