佛藏經講義（第十九輯） -FindBook 找書網

圖書名稱：佛藏經講義（第十九輯）

本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說，繼之以念佛品、念法品、念僧品，說明諸佛與法之實質；然後以淨戒品之說明，期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性，並以往古品的實例說明，教導四眾務必滅除邪見轉入正見中，然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑，期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。

作者簡介：

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

章節試閱

經文：【「舍利弗！若實有我有人者，說我人者應有實相。如實應問：『若有我者為是何色？青黃赤白？為在身中？為在身外？為遍在身如油在麻？』舍利弗！麻中有油可出可示，若我在內說有我者，應說應示，如從麻中出油示油。第一義中求我不可得，是故當知若說有我人者，是人猶尚無沙門戒，況沙門地？舍利弗！當知如是邪貪著者，所謂著我、著眾生、著壽命者，則為墮頂。是人如是邪貪著故，尚不能除貪利養心，況細煩惱？舍利弗！通達空者，若為貪欲、瞋恚、愚癡、利養所覆，無有是處，亦不墮頂。舍利弗！計我心者謂有壽命，壽命因緣故則為利養所牽，障礙於道。」】
語譯：【世尊開示說：「舍利弗！如果真實有我有人的話，那些主張說有我有人的人，應該是我人之中的諸法就有實相。如果真實是這樣，應該責問他們：『如果我人之中真的有我，這個我是什麼顏色？是青黃赤白？這個我是在色身之中呢？或在色身之外？或者遍在身中的每一個處所，好像油在芝麻之中一樣呢？』舍利弗！麻中有油可以榨出來、可以顯示出來，如果我是在身內而說有我的話，應該說出來、應該顯示出來，猶如從芝麻中榨出油而顯示有油。在第一義中求我是不可得的，由於這個緣故應當知道：如果說有我有人的話，這個人尚且沒有沙門應守的戒法，何況是住在沙門的境界中？舍利弗！應當知道像這樣產生了邪謬貪著的人，也就是我所說的執著我、執著眾生、執著壽命的人，他就是墮落到三界世間法中連頭頂都已經淹沒了。這種人像這樣邪謬貪著的緣故，尚且不能除去貪著利養之心，何況能除去微細的煩惱呢？舍利弗！通達於空的人，如果會被貪欲、瞋恚、愚癡、利養所遮覆，沒有這個道理，也不會墮落到三界世間法中連頭頂都被淹沒。舍利弗！誤計我真實有的這種心行的人，他們說人真的有壽命，由於計著壽命因緣之故，就會被利養所牽絆，就會障礙佛道的修行。」】
講義：五陰我與人如果真實有，那麼應該我或者人之中就有實相了。「我」是依什麼說我？「人」又是依什麼說人？都是依於五蘊、六入、十二處、十八界說「我」，再依其他的同類有情同樣有五蘊、六入、十二處、十八界，而說為「人」。假使某一個旁生自覺有「我」，相對於牠的同類就叫作「人」，那牠就會計著有我、有人。假使牠不是十八界具足，例如牠只有十五界或者只有十二界，那牠以這個五陰為「我」，牠所相對的「人」就同樣是只有十五界或者十二界的有情。但不管十八界具足或不具足，是多或寡，在這一些法中不會有真實的「我」。
現在先要說明一個命題：眾生會自認為有我，一定是把那個我當作是真實不壞、常住永存的自我，才會說為我。所以不論哪一個人，如果問他說：「你這個覺知心假使是無常生滅的，是不能去到未來世的，你會不會把這個心認作自己真實的我？」或者簡單地問：「你會不會把覺知心認作是自我？」他可能會先跟你反對說：「你這個命題不對，我這個我是可以到未來世去的，所以我死了就去投胎，下一世還是這個我。」他就會抗議說：「你這問題的命題不對。」那你就跟他說：「好！先不談命題對不對，我說的是『假使』，假使你所認為的這個我是無常生滅的，真的是不能去到未來世而只存在這一世，你會不會把祂認作我？」那他如果理智的話，會告訴你說：「假使你說的是真的，那我一定不認為這是我，因為沒有一個人願意把無常生滅的心當作是真我；一定是自認為這個我是永遠不滅的，才會說這是真實的我。」
現在有個問題就來了：假使五蘊、六入、十二處、十八界中，其中的某一個或某幾個法是真實的我，比如眼根或者眼識、色塵是真實的，或者說意識、法塵與意根是真實的，那就可以說之為真實我了。既然如此，「若實有我有人者，說我人者應有實相。」當他主張這個我是真實的時候，那麼他說的真實我應該就是實相了──那他所說的我這個法應該也有實相；假使是有實相，就應該可以證明──證明蘊處界中確實有一個真實我，而不是口說而已。假使他說的是真實而正確的，就應該質問他了：「如果有真實我的話，這個我是什麼顏色？是青色的、黃色的、紅色的、白色的？」如果他說：「這個我沒有顏色。」「那就算沒顏色吧，至少你得要證明真的是有我。」所以他要提出證據來證明這個真實我是常住不滅的，而且要說明是在身中，要不然就是在身外，要不然就是眾生共同擁有這個大我而普遍在眾生身上；就好像麻油在芝麻中遍布於每一個處所，只有這三個答案，沒有第四個。
那麼他要怎麼證明？如果他告訴你：「就住在我身上，所以摸頭頭知，摸肚子肚子知，摸腳腳知，這不是遍全身嗎？」尼犍子外道就是這麼講的，《阿含經》中記載有這樣的外道來跟佛挑戰，那就是仙尼外道。這仙尼外道，在末法時代的中國佛教界也是到處都有；臺灣佛教界現在不見了，因為我們弘法二十幾年了，臺灣的仙尼外道消失了！可是大陸仍然一大片都是，他們都會講：「我在身中啊！所以你看，我摸臉時臉知道，我摸手時手知道，這不就遍全身嗎？」那你就問他了：「那你這個心是常住不滅的了？所以你才能稱之為我。」他一定跟你拍胸脯保證：「對啊！是常住不滅的；過去世是這個心，現在世是這個心，未來世還會是這個心啊！」好極了，他墮入陷阱了；他不墮入還不行，那你問他：「那請問你，這個心從過去世來的喔？我不問你很多世以前，問你上一世就好；請問你上一世姓甚、名誰？家住何方？父母又是何人？你那一生幹了些什麼事業？」你才這麼一問，他只好口似扁擔，沒辦法答了。
洋人到此全部死光，可是中國人聰明，發明了一個孟婆湯的說法，就跟你回說：「我因為前世投胎時，不得不喝了孟婆湯，所以我就忘記了。」「有孟婆湯？那你證明給我看，孟婆湯是什麼東西做出來的？怎麼樣喝得到？你拿來給我喝喝看吧。」這就是說，假使你主張有個真實法，就得要證明那是真實的。那我們可以證明，你這蘊處界每一個法，其中不論哪個法都是可滅的；即使是恆審思量的意根，當阿羅漢入無餘涅槃時依舊滅了，更何況是夜夜中斷的意識；這五色根、六塵就更別提。如果這些之中有些是真實法，你應該證明出來那是常住不滅的，也要能夠證明那是真實而本來就存在的；就像如來藏這個法，我們證明祂真實存在，是可以實證的，不是空口徒言；也證明祂是無法被壞滅的，也證明祂從來無生。
我們剛開始弘法，開始時印出見道報告，當時佛教界不信：「那都編出來騙人的啦！」沒想到這一編，編了二十幾年；而且這些能夠編寫見道報告出來騙人的人，各個智慧都那麼好，他們好奇說：「奇怪！他們智慧那麼好，為什麼要被蕭平實騙那麼久，而且被他牽著鼻子走？」後來才終於想：「一定是有道理！」漸漸才信受了；所以就得要持續不斷有報告印出來，讓人家證實說：「這是可以再三、再四驗證的，不是虛設之法。」因此我們年年辦禪三，有更多的人體驗如來藏的存在，然後可以用三乘菩提的一切經典來印證，這樣才可以說真實的法──真實我。那蘊處界以及六入之中所有的法，沒有一個可以證明是真實不壞的；不像如來藏，你找不到一個方法可以壞滅祂。
因此既然在蘊處界中主張有真實我的人，他們有義務要證明那個我的真實存在。關於這個真實我在身中，有些外道就是這麼講的：「真實我在身中，非常小而不可捉摸；而我們這個真實的我能夠覺知，但不可以說有一定的處所；這個真實我是在我們身中來來去去非常快速的，你無法想像有多快，所以你摸頭的時候他馬上就來到頭，就知道頭這裡被摸；你手摸腳時他馬上就來到腳，就知道腳被摸。因為太快了，所以你不知道他在哪裡。」這叫作極微外道。說有這一個法很微細，很難了知，而他來去非常快速，所以你不知道，因此他們主張說：「這真實我在身中，可以體驗。」但這個真實我如果是真實存在的話，為什麼麻醉針打一劑就不見了？既是真實法，應該不會被麻醉劑所傷害，為什麼這一針下去他就不見了，也都不動了，就消失了？所以那個能覺能知並不是真實我。
還有一種外道就說：「真實我就是身中的四大，我們身上是由地水火風組成的，這地水火風組成我們這個人身以後，我們就可以有覺知；那地水火風本身沒有覺知，但這四大才是真實的我。」聽起來好像也有一些道理，可是真的沒道理！因為這變成物能生心。如果物能生心，那我們弄些石頭或者弄些米(米也是物)，我們再加上水大，再加上火大來燒，那應該不是煮成飯，應該煮成一個有情。
對啊！因為地、水、火大再加上人工的風大，那應該就夠了。那你也許辯解說：「你煮得太熟了！（大眾爆笑…）」不然我來煮個半生不熟，那應該就變成一個有情了？我只要把這些物加熱到三十八度就好；三十八度如果還太高，三十六度也行，我煮上一天、煮上十個月，也應該可以成為一個人吧？可是沒有啊！所以把四大極微作為有情的真我，理上是不成立的；不然講桌拿來泡水加熱，應該也可以成為有情，但為什麼不行呢？顯然物不能生心，物不能生成五陰我。那麼這是四大極微外道的無神論者，他們認為法界中的地水火風是不生不滅的，由這四大來隨機組成無情物或有情，認為這才是真實法──真實我。既然地水火風不生不滅而認為是真實法，那為什麼地水火風可以組成這麼多不同種類的有情？而不是組成一個大有情？這再衍生下去又有許多問題存在，所以那也不是真實我。
有的佛門外道跟常見外道一樣，就主張說：「那就是我們這個覺知心是真實我。」可是這個覺知心說為真實我，我們前面已經破了：你前世是何許人？而且我們禪淨班學完時，都懂這個覺知心五位斷滅；每天晚上睡著了，都不知道覺知心的我跑到哪裡去了……，五位中全都會斷滅。所以佛門外道就發明出來說：「有個細意識，這細意識離見聞覺知的，所以睡著了不知道什麼事。」可問題來了：聖教量、現量、比量都證明，不論是粗意識、細意識全都一樣有覺有知，所以他們所謂的「第八意識、第七意識」全都是意識，都是因緣所生法，屬於生滅法，那都叫作意識都不是真實我。所以說「真實我在身中」，這個道理不成立。那麼今天只能講到這裡。

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作者序

《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：

【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。

如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】

在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。

今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。

若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。

如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子平實謹誌
於公元二○一九年夏初

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序文 …………………………………序 01
第一輯諸法實相品第一 ……………001
第二輯諸法實相品第一 ……………001
第三輯諸法實相品第一 ……………001
第四輯諸法實相品第一 ……………001
第五輯諸法實相品第一 ……………001
念佛品第二 …………………313
第六輯念佛品第二 …………………001
第七輯念佛品第二 …………………001
第八輯念佛品第二 …………………001
念法品第三 …………………073
第九輯念法品第三 …………………001
第十輯念法品第三 …………………001
念僧品第四 …………...

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