儒政新書

自序
緒論
第一章 儒學變質之歷史背景
第二章 儒學的先期民主思想
第三章 儒學的宗法思想
第四章 先秦儒學民主而上學思想體系
第五章 儒學思想之現代價值
第六章 辟漢儒之詭變
第七章 先秦儒學之刑法思想
第八章 儒家的教育思想
 

自序

　　正時命世，乃儒者之天命，孔子繼承周公完成儒學體統，孔子一生行事之深切著明，以《春秋》詔後世，「貶天子，退諸侯，討大夫以達王事（仁政）而已矣。」以為歷史儀法。宋張載欲「為天地立志，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平。」雖未必能至，但顯現儒者之氣魄，乃孟子「浩然之氣」的復述，審世事之是非，存正義於史冊，為後所矜式，立志明道，得歷史建立至公至平之人理。鼓舞知識分子關心眾人之事，中山先生謂之為「政治」。孔子曰：「政者，正也。」

　　夫天地原理之於萬物，古人所認識，日月無偏照，雨露不偏施，至均至平，是之謂正。政事平公私，均義利，謂之天道，是正之標準。不偏不倚之謂中，故《書》曰：「允執厥中」，人心就正於天道，無過無不及，乃中庸之成理。〈大禹謨〉曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」蓋人心必有私，私則不直，易為物蔽而失正，蔽於物而離中允，則私過正理，是為不合理之私，遂成貪濫幸得，甚而損人利己，悖「明德」之大義，乃一切罪惡之根源，源濁則流自不清，於是有私心濫欲，過求不合理之私，立為人患。此人心之所以「危」也，危而不中，不中則不正，故前哲伸誠正之教以道「明德（得）」。

　　道心出自天理，天道無私，故古之造字者，以日正為是，是天道普利眾生，直導人以不貪求，不濫得，無損人利己，消幸得之心，以合理之勞動，取得合理之報酬，是謂合理之私，合理之私得中正之義，和義利，均人欲，俾人人得其合理的生存權利與空間，是平天下之正理，然而天下人事之公理，往往為私心利己者所藐視，如西方實用主義哲學之所謂：「個人利益、幸福，只存在於個人之成功。」乃衍伸為：「成功證明手段合理。」「能滿足我即是真理。」之偏蔽。如是必至於「徇人欲而滅天理」，令心不能中正活潑、所以為「微」，微而不顯，則中正蔽塞，遂與儒學信守仁義「明德（得）」之教相背馳，成為資本主義帝國主義的理論依據，至其近代東漸而侵蝕「明德」之正理，浸染人心，於是人倫乖析，儒學愈衰，夫明德者，使其所得必合於天理之正，不詐欺，不侮正，利己利人而天下均平，老弱殘疾得以救濟，人道全而仁義顯，才是人類永續發展的真正普世價值。世無高論足以出「明德」之教理。《易》曰：「中正以通。」中正以通天下之義利，和人事莫如「明德（得）」，是儒學教育所追求的最高真理。一切施政法令，以明德中正為依歸「節以制度、不傷財、不害民。」「執其兩端，用其中於民。」均平和民，則國家天下自臻大同，《易》曰：「中正以觀天下。」

　　蓋自西學東湊，賈其帝國主義之餘威，資本主義之掠奪，又挾其宗教文化以侵凌中夏，國人因我之積弱，一時炫於其強悍兇橫之氣燄，初則民貧志短，震富強陵轢之勢，或有極小部分知識分子惑於宗教之誘導，繼有小量貧民利於教會物質小惠，而靦腆受餌，自卑自棄，由是而民氣斫傷，人慕西化，華夏人文為之陵替，恥本宗之衰微，羨西俗之強梁，於是望西風而阽畏，崇異域之威靈。惟志士仁人，鼓風雷之勢，亟思自救，雖仍難免於時代形勢之影響，乃有洋務運動以求民族自立，惟新惟變，本中學為體，西學為用，苟存族脈，未厭人心，遂會成富國強兵，師夷以敵夷，繼而師倭日之明治維新，冀以禦侮，惟師倭而倭侮愈甚，於是乃激起五四運動，青年、學生矢志救國同誓，求急成而未審擇，由是而有全盤西化之主張，擊鼓以進，飢不擇食，自遺積數千年人文之生命願力，遂惑於「蔽於物而不知人」之所謂馬、列主義思想，從此雖救國同心，而黨爭歧路。一時同唱革命之歌，而不本中山先生以湯、武革命「順乎天而應乎人」的正大思想。假革命以爭權奪利，同床異夢，百年於茲，共黨當權，國漸富強而人文掃地，倫常失序而道義愈衰，亦可謂「自貽伊戚」矣。

　　審西方自然科學發達，帶來了新型工具之運用，促進生產力躍升，經濟固著先鞭，俾人民在物質上獲得豐盈富厚，但亦以淘空地球為代價，滿足其商業利潤，造就資本主義當代之榮景，使義利分而爭無已。因物質之享受未能全人生價值理義，逐物喪心，乃成資本主義的社會本質，故宗教日失其誨善之功，利益競爭終歸於壟斷和掠奪。人不恥「獨富」，缺德讓之心，奢言無限競爭為其真理。為滿足資本利潤，卻耗盡人的生命精神心力，於是人既富矣，惟精神虛忽泛盪，失義理之歸宗，猶賈其帝國主義之本質，虛唱民主、人權、自由，以賺弱小國家人民，自我優越，而到處侵裂他國，貽害列國民生，令弱國人民流離失所，至今未息，猶無恥心已充其虛偽之「民主、人權、自由」誆民意志，此乃西方文明之大略，依此無假深論。

　　且觀現今人類大部物質生活豐足，可是主體精神落索，俗文化生活浸淫於紅霓燈之光耀，缺乏應有人生理想道德的歸宗，一場狂歡享樂，一旦靜止，即一場虛夢，神志游離，心既不存念忠、孝、仁、義之理，重以激烈之過度競爭，剝落人的自主意志，空喊自由，而自由實益被競爭所箝制。當代資本主義強調無節制的資源物質競爭，無止境令人逐物忘返，終於「滅天理而窮人欲」，使人與人之間變成利益誰歸之敵人，朋友信義被利益完全取代，酒肉之交，遂成商場詭隨。於是強兼弱，智詐愚，權欺譎變，為競爭之必然。忠信德讓，難存於資本主義商場之間，德讓忠信既衰，教育無從施為於激烈而無品節競爭之際，情大可悲而人不之悟，猶奢言永續發展，寧有是理乎？

　　由是觀之，西學之優劣，可以實理考評，尤其資本主義經濟學說，最終與進化論末流結合，并於實用主義哲學之悖謬同流。「飾邪說，文奸言」以亂人性。利用人必有私之特性，忽視合理之私以明德之正向，而鼓動不合理之私的獨富與壟斷，適人性之偏蔽而冥動，崇尚競爭以提高生產力，滿足資本非理之利潤追求，使人窮利忘反。競爭有促進進步之能量，凡愚皆識，惟一意於無節制的劇烈競爭，令人無暇反省善端，必無從與人共利，強調一己佔有慾，以「成功證明手段合理」，「能滿足我即是真理」這種黑格爾式和實用主義哲學之悖謬，促使人私無義理之品節，必流於濫，貪求、幸得，行檢無度量分際，惟利己是求，則盜賊匪類，皆有成功之期，盜賊匪類之成功，帝國主義之侵略是把自己的快樂，建築在他人痛苦身上，因此說：凡無休止的劇烈競爭，不知所止，會使人忘其所得的合理義節，喜其得而忘卻賊害傷人之惡，人理迷失，由是人懷危懼之心，不知何以自處，寧不可悲！

　　昔日追求西學之熱忱者，蓋未曾洞明其實理之或有偏差。徒取功利之先鞭，浮光掠影，缺乏對人文實理之探究，致有所蔽。如今回頭檢吾舊物，方知前時之失。審西學無異先秦諸子，道釋高論，莫不皆持之有故，言之成理，或有嘉處，猶皆未及儒學之全人道，精義入神、消獸性、養良知、敦良行，「己所不欲，勿施於人」「己欲立而立人，己欲達而達人」，道明德以止於至善之境，闡釋天地之性人為貴之人文義理，說明人所以異於禽獸之特性，人為萬之靈的充分論據，消除進化論末流，將人等同於一般野生動物之淪落，以正實用主義哲學人惟利己之差謬。

　　方今世道綸紛，人莫不虛談民主，假令民主真能登民生於至樂至善之境，亟當焚香以祝。然民主民粹紛紛其說，實難界定，空勞雜沓，日日以倡。鑒於西方所謂之民主政治，發展至今，歷數百年於茲，雖人人以民主自高，自我優越，一人一票的選舉形式，並未能真正顯現以民為主之本質。野心家之撥弄，政客瘋狂地追逐滿足個人之野心與權力慾，未盡見當選者，把人民的利益安危放在心上，惟受假權以圖私利，不顧民生之為何物，致令民眾向隅，如今西方民主政制疲態畢露，無法做到民之所欲天必從之，天且從民，何況當政者，如不能做到從民之所欲，則何為民主之定義，政客們憑藉資本主義之商業包裝，利用行銷和廣告之伎倆街遊巷號，欺蔽老誠，民眾莫如之何，行銷學者何？合法之行騙術，廣告學者何？合法之詐欺術，如是人無明德中正之誠，焉能福利民生。

　　究民主之真諦，一言以蔽之，在於追求人世間之公平正義而已，不達則民主何為？公平與正義者，無非俾人人有生存空間，生活有尊嚴之實質。故凡人權、自由、平等皆民生之一環。假使民生寡遂，僅憑一己自是之心，而欺矇善良，而飾詞曰：「理想」，理想者人人皆有，如無從公服義，追求公平正義堅定之信念。徒成不逞之徒口實，是之謂民妖，民妖橫行，令民生塗炭，為現代不審之民主說者陷阱。

　　虛偽成習俗的商業化民主，缺乏崇高之理民抱負，或有抱負而不知所施，不能所施，徒為倡說，與資本主義之不負責任，鼓動揮霍地球自然資源，相濟為患，欲期人類之免於沉淪，形同緣木求魚，必不能得。資本主義之鼓勵人生縱欲消費，以滿足資本更高利潤要求，以偽善宣傳，以貪濫施教，竭澤而漁，以填無止境慾壑，影響所及，狂暴橫流，去明德之理義，仁義失所，人理物化，誠正髡鉗，奸人得志，是非混淆，人文浸衰，於是窮人欲而滅天理，人道明德為之解體，果真是「天作孽，猶可為，自作孽，不可逭」的資本主義社會民妖之寫照。

　　考我國歷史，於三千年前之周初，早已有：以天下國家，人民為主體的高度政治認識，說：「天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明威。」「天視自我民視，天聽自我民聽。」「民之所欲，天必從之。」「民惟邦本，本固邦寧。」宋呂祖謙釋說：「民可近而不可下。見君民的然一體，可親之使近，不可推之使下，視民為下，則有邈然不相接之意矣， … …百世與王之定法也。」君民平等，宋人已有確見，古人睿智，早已告訴後儒，人君之布政施教，是代行上天的意志。夫太古未有君之時，世人人人平等。君是後天的歷史逐漸發展出來的，故人君必須尊天敬民，才可確保存在，這一極為可貴之上古歷史觀，被後來者所忽視，甚至被專制思想大師的董仲舒，扭曲成「屈民而伸君」，反人民的極端專制，造成歷史的被動導向，呂祖謙的睿智之見解，亦不受當時和後世所重視，令人嘆惜。

　　孟子繼承周代人文，重拾既有的歷史觀，綜合儒學民主形而上學思想，而提出具體的貴民輕君思想，完全符合古代歷史發展的實況。揭示人民才是國家主人之本質，反映真實人類發展史的自然法則。民養君是勞動者的義務，君治民為勞心者義務，所以說：「勞心者治人，勞力者治於人。」初見社會分工的意識概念。於是有「畜君」之說，畜君實質就是人民出貢賦以養君的道理，猶今總統食人民薪資賦稅無異。為免觸怒主君，乃挾其縱橫之辯說，避去觸宣王逆鱗，故矯情地釋畜君為好君之詭說。查先秦儒家經典，除孟子釋晏嬰畜君為好君之外，未見有此說。徵諸晏嬰所引《逸詩》之徵招角招（招同韶），是樂名，案古樂五音有君臣定位，角為民，徵為事，觀孟子引晏嬰一章，全在批評在位者只顧宴樂而怠忽民生，故樂師亦以角韶，徵韶相應民事之不可緩也，並無好之褒讚，足見孟子好君為詭辯。

　　案畜義為畜養，古有明義，文之為奉養。《易‧遯卦》九三爻辭曰：「畜臣妾、吉。」《左傳》哀公二十年曰：「畜諸公宮。」《詩‧邶風‧日月》曰：「蓄我不卒。」《荀子‧非十二子》曰：「則一君不能獨畜。」《禮記‧祭統》曰：「孝者，畜也。」皆表養義。（詳第二章第四節「君」之定位）孟子一向主張君民同樂，反對人君獨樂而忽視民生，獨樂之君何好之有，且丘民為國家主體，是儒學民主形而上學的主體思想，乃至荀子而明確地指出人民對統治者，擁有主動權曰：「君者，舟也，庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。」以水的威力，伸明人民的主體地位，《周書 ‧泰誓》曰：「撫我則后（君），虐我則仇。」人民擁有具體的主動權，是儒學民主形而上學無可致疑的思想精神。《易‧繫辭》上傳曰：「形而上者，謂之道，形而下者，謂之器。化而裁之，謂之變，推而行之，謂之通。」道者乃天理所顯現之至公、至正、至真、至純的真理本源。民養君，君理民，分工合作，各盡本分，化裁變通，達致人事和諧，自然可君民同樂，通之至也。凡逆民之君，人民有權廢黜他，如湯、武之革命，就是「順乎天，應乎人。」之義舉。此乃儒學思想中，最可貴，並可能發展成形而下的民主思想體系，誰敢說中國無民主思想的歷史實證。

　　只是我國傳統文化，素來追求選舉人才，必求才德兼備，不主唯才而無品德的人物，拒絕小人亂正之病，不肖者竊權害民之弊。因此，所求既高，實施自然不易。意其求上而不得，猶冀及其中，求其下而下之，其弊不可勝言。方今西式民主一人一票之選舉法，乃不得已而求其下者，實未能達到選賢與能之要求。賢與能是兩個概念，賢必求諸人的道德高尚之品格修齊，懷明德兼濟之胸懷抱負，始乃儒家之選；而能者，善處事，曉撥弄，行偽而堅，言偽而辯，強足以拒諫，皆能者之表現。無仁善之質，故有才能而未明德，不足以兼善天下。是以儒學之選舉法主張，特別追求強調賢能兼備的高等人才，始能普澤天下「光被四表」，故非賢能不許以居大位，此乃儒學選舉的理想追求。固其求之既高而詳備，致令歷史發展至今，尚未發展出符合理想的選舉制度，蓋《陽春白雪》能和之者寡，而《下理》《巴人》能和者眾，然未合高義，絕非我國傳統文化中無民主選舉思想，顧義高而未易達到，為求人文至善之境，固雖艱而不可棄。

　　當代西式民主選舉方法，只求技術手段之成功，未達民主制度之圓滿。一人一票雖給人人有參與之權利形式，只是公的一步，固未能平之真理。蓋當選者之良窳，猶當求諸選民之明德素養來決定。而三權分立，惟以力相制，雖便於行政，略至要德性之一環，實施固然便利，形式上粗看起來，似乎合理，惟德性之良知未具，何能發揮良行？故不如主觀想像之美善。果有小人得志，不肖者弄權私利，刀筆傷人，選民依然向隅。故一人一票是政治上不得已之過渡，猶非政治完善之良法，取法於西式一人一票之技術手段，仍須折中於中華選賢與能之良規，始不失真民主之義諦。利以圖功，義以成善，合明德之公理，求新求真，未嘗不可設計出我中華民族真誠的公平選舉制度，何必嗷嗷於西化之囂囂。

　　本書之作，是以多年來在各大學授課之部分講稿，及於「明德書室」對諸生講論文史近稿集結整理成書。主要以發揚先秦儒學民主形而上學為宗旨，以彌補西式民主形式之缺陷，糾正中國傳統文化無民主思想之武斷，伸張中華民族之傳統智慧，洗刷文化自卑，唯以屈己從人之病。

　　著者學疏，惟究《禮記‧大學》篇「明德」之教，深知言民主而不主明德之義理，終歸浮泛。不真知合理之得乃人事至正之公義，合理之得濟合理之私，則民主有根本，免淪為虛偽與庸俗之權利爭奪淵藪，反覆思維，漸成條貫，慨自辛亥革命成功，推翻了二千多年來非理的專制王朝，建立民主共和之新中國政體，革命惟新，民族復興在望，舉國稱慶新中國之成立，惟自鴉片、甲午諸次戰爭之敗.，帝國主義之強盜劫掠，致我國貧民困，無以聊生，劇烈創痛，至今猶有餘傷。獨惜新中國建立甫成，遂遭奸人竊國，於是人懷異心，利權爭奪，軍閥、黨爭相仍，人民失所，致令部分知識分子喪失信心，乃逆取西來之種種學說，提出其擬議，追逐新異，捐棄本有之鴻寶。雖熱心救國而藥石亂投，由於處方失當，急救國而國愈傷。邯鄲學步，未得國能，而失其故行，言之傷心。遂致中華衰弊，人文為墟，夫國之理亂強弱，有理有義，非惟堅船利砲之足恃，人文根本尤不可失，人文失則國魂消，國魂消則民族無以自立，遑言復興之高論。我國人素以禮義之邦自豪，非徒託空言，仁、義、忠、孝、信、誠、和、平八大人文極則，重之以明德為根，始能開數千年之宏局，修文德而來遠人，令我中華民族永恆壯大，歷史萬古長青，.而不斷，舉世界無足倫匹，巍巍功業，乃根於前哲之至善業力，使人道明而理正，遂繫人倫於不墜。

　　儒者究天人之際，通古今之變，日新而不竭，德博而化。著者年登耄耋，凡庸衰朽，惟心有所鬱結，不得不言，自知見識淺陋，僭越之處，罪不敢逃，然猶期人文復興，民族之生機永續，恢弘儒學於當世，使人道昌而文以明，無忝前哲志意云爾。