光師父說心經1 從此岸到彼岸

《般若波羅蜜多心經》， 簡稱《般若心經》或《心經》，是我們在佛教常持誦的一部經，短短二百六十個字，涵蓋了全部的佛法，是佛講《般若經》全部的精華。

隋代天台智者大師曾作出判教（對於佛法內容的一個判別），他說，佛講經講了四十五年，其中有二十二年都是在講《般若經》。佛有時講得比較簡要，有時講得比較廣一點、多一點，但都是同一個主題，也就是「一切法皆空」的般若智慧，都叫做《般若經》。

玄奘大師翻譯的《大般若經》是十萬頌，鳩摩羅什大師翻譯的是兩萬五千頌，還有八千頌的《小品般若經》。《金剛經》有二百五十頌，最短的就是二百六十字的《心經》。同一個主題，十萬頌可以解釋得非常詳細，兩萬五千頌再簡略一點，八千頌更簡略，到了《金剛經》那是更簡略了，《心經》則可說是整部《大般若經》的綱要。

因此可以想像，學習《心經》是非常不容易的事。

《般若心經》是我們學佛的關鍵。如果一個學佛者一生當中都沒有接觸過般若的法義，可以說不了佛意，沒有學到佛法真正的精神內涵。我們學習佛法，不只是學習布施、持戒、禪定⋯⋯種種善法，最重要的，還要開智慧、破除煩惱、超越生死，只有善法的修持是不夠的。

所以說要以殷切的心、歡喜的心，來學習這一部《心經》。

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首先跟大家講一下《摩訶般若波羅蜜多經》興起的因緣。

關於佛講《摩訶般若波羅蜜多經》的因緣，在《大智度論》裡有這麼一段論文，龍樹菩薩說，佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜多經》？佛到底是以什麼樣的因緣，說出了這一部《般若經》呢？

為什麼會有這個提問？因為過去、未來、現在諸佛，不會沒有什麼特殊的因緣或者小因緣，自己就開始講經。就如須彌山王，不以無事及小因緣而傾動，就像喜馬拉雅山，不會無故動搖。佛心也是如此，如如不動，必定是有一些因緣或者是有人勸請，請佛說法，佛才會為大眾開演法義。

接下來就來談談有哪些因緣。

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第一、欲破除外道各種邪見。

什麼是外道？不是學佛的人就是外道嗎？並非如此。所謂的「道」是指趣向解脫、快樂之道。我們走這一條道路，能夠趣向快樂解脫，是圓滿究竟之道。

那麼外道呢？外道認為道在身心以外，快樂、解脫皆從外來，所以從外面的人事物等境界去尋求──「我如果很有錢，我就很快樂」；「我如果很有權力，我就很快樂」；「我如果有很大的事業，我就很快樂」；「如果我有一個什麼⋯⋯我就很快樂」。這些都是身心
以外的境界，不能究竟快樂之道。

佛告訴我們真正的快樂、解脫， 不從外來， 應該返觀自心去尋求。因此為了破除外道種種錯誤的知見，佛開演了《般若經》。《般若經》教導我們如何得到快樂、自在、解脫，以及學習般若智慧的方法是什麼、該如何用功。

第二、欲使二乘修學者迴入大乘。

學習佛法的發心者有許多種，第一種是有些眾生希望能夠讓自己的生命更增上、更進步—「我現在生命很苦，希望我未來再快樂一點、自在一點」；「我現在很貧困，希望未來能夠富有一點」；「我現在身體不好，希望能健康一點」；「我現在沒有智慧，希望能多一點智慧」⋯⋯等等，這都是屬於世間的增上，這叫做增上心。

第二種人， 不只希望今生或來世能夠更進步、更增上，他甚至了解到世間變化無常，無論再怎麼殊勝、再怎麼好，都是暫時的，不能夠究竟，因此他希望能夠出離三界得到解脫，不再受生死輪迴之苦。這樣的發心，叫做出離心。

第三種人的發心，不只是能夠促進自己在世間進步、快樂，也不只想到自己的快樂和解脫，他希望幫助一切眾生也都能得到快樂和解脫，以這樣的發心來修學佛法，即是菩提心。

菩提心是建立在增上心和出離心的基礎之上，不只是修學善法，在生命當中積極地去創造增上的因緣，並希望能超越世間的生死，然後以此為基礎，利益一切眾生，將自己所修的功德迴向給一切眾生，令他們都能夠離苦得樂。
所以佛講《般若經》的第二個原因，是想要幫助二乘人迴小向大。二乘就是阿羅漢和辟支佛，他們已經有能力自度，本來只是希望修學佛法出離生死，幫助自己獲得解脫，但是佛要他們更進步、更增上地發起菩提心，來利益一切眾生，所以開示了這一部《般若經》。

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第三、令小菩薩對「空」不生迷惑。

觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩⋯⋯等等都是大菩薩，小菩薩是指我們這些凡夫菩薩。一般人聽到「空」會生恐怖心，因為他理解的「空」是什麼都沒有，是虛無。但是「空」不是沒有，因為「空」，一切才存在。

「以有空義故， 一切法得成」， 這是龍樹菩薩在《中觀論》裡面講的一句話。「以有空義故」，因為空性的緣故，一切法才能夠成立。我們眼前所看到的一切萬物，全部都是空性的展現，所以空不是沒有，因為空，一切才存在。

但是一般人理解「空」就是把它解釋成虛無，這個是錯解了空的道理。「空」是在講「沒有一個實體是永恆不變的」。每個色身都是因緣生的，有父母、有食物、空氣等種種因緣來成就這個身體，他才有辦法存活，這就叫做眾緣和合生。在這個身體裡面去尋找，找不到一個永恆不變的實體，這樣的情況就叫做空，而不是指身體不見了。

空， 是描述這一切法現實的狀況。我們所看到的一切萬物，哪一個東西、哪一個事物不是因緣所生的？沒有這種東西，找不到。空，才符合一切法的實相。不空呢？認為一切法是真實有，這是不符合實相的。

一般人到寺院初次聽聞佛法，聽到空義的時候，可能會生恐怖心，由於不了解空義，以為空就是什麼都沒有，因此迷惑。了解空義之後，知道一切萬物都是因緣和合生，便得自在。所以要得到世間快樂的果報，應創造樂的因緣，因為沒有無因而有果的。

反過來講， 我們要遠離苦， 要怎麼遠離？ 不要創造苦的因緣。苦的因緣一旦成立，苦的果報必定現前。所以眾生請佛加持，讓自己遠離苦，不如不要造作苦的因緣。如果我們不斷地在造作苦的因緣，求佛便無法得到利益。佛一邊將我們的苦移除，我們卻一邊在創造苦，那麼苦當然是斷不了的。要避免苦、遠離苦，就不要創造苦的因緣。

了解空性，才有辦法理解因果關係。佛想要讓小菩薩對空不生迷惑，因此說《般若經》。

《般若波羅蜜多心經》， 簡稱《般若心經》或《心經》，是我們在佛教常持誦的一部經，短短二百六十個字，涵蓋了全部的佛法，是佛講《般若經》全部的精華。

隋代天台智者大師曾作出判教（對於佛法內容的一個判別），他說，佛講經講了四十五年，其中有二十二年都是在講《般若經》。佛有時講得比較簡要，有時講得比較廣一點、多一點，但都是同一個主題，也就是「一切法皆空」的般若智慧，都叫做《般若經》。

玄奘大師翻譯的《大般若經》是十萬頌，鳩摩羅什大師翻譯的是兩萬五千頌，還有八千頌的《小品般若經》。《金剛經》有二百五十頌，...

覺醒是生命的開始 慧光法師

一般人學習佛法，以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說，我們真正的問題並非來自外在的境界，而是我們自己的心。

煩惱不是別人給我們的，是自己成立的。因為對世界的錯誤認知，才導致煩惱的生起，因為煩惱生起，才促成業的造作，導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱，解決生命中的苦，一定要開智慧，透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候，自然而然就能消除心中的煩惱。

一般人學佛，如果沒有接觸到這樣的學習，也沒有在這上面用功，可以說都還在門外轉，尚未走入佛法的核心，因此根本的煩惱以及苦的問題，無法獲得真正的解脫。這就是為什麼我們要學習《心經》，《心經》能開啟我們對生命正確的領悟，是令我們快樂的方法，也是學習佛法最核心的目的。

佛開示的佛法很多，但是講經說法不同於上課，而是對人的生命或生活中所面對的困難、煩惱和苦，進行引導和開示。由於開示的對象不一，所以每次講的內容也有差異。佛開導的層次非常深廣豐富，有些屬於因果觀念，比如說在家庭或團體裡能夠和諧相處，是因為有慈悲心，倘若我們都只關注自我，一定會常與人結惡緣，慢慢人際關係就會愈來愈疏遠。你不去關心別人，心中就會容不下他人，如此一來，就無法得到生活的和諧與快樂。

佛法講到最核心，就是般若。世尊開演般若的甚深教法，乃是為開啟我們對世間一切現象的了解，並如實地體會萬物存在的實相，也就是緣起性空的真理。

當你內心強烈地執著有「我」，或認為境界中有一個可被你執著的真實對象，煩惱就會一直存在。由於不知實相是什麼，我們便顛倒地認為一切現象都是真實的，因此生起苦惱，輪迴不息。了悟緣起性空，並非意味放棄一切，而是正確地看待世間，不因錯誤的認知導致苦惱。

所以佛教導我們回到認知的原點，去看清楚，深入地觀照，了解境界都是因緣所生。只要是因緣所生，它就是無常的；只要是無常的，它就沒有實體。當你真正地懂了，那不是一種概念或思想上的理解，而是內心如實地接受、明白這個道理，煩惱才能斷除。

如今科學也可以用來佐證佛教所講的緣起無自性的真理。因為物理現象研究到最後，已經沒有物理的特質了，比如量子力學說物理現象只是一種能量，而這種能量呈現的方式是一種波動。物理現象不僅佔有空間、也具有重量，然而到量子層次的時候，它便失去重量的特質，也不佔空間，只是一種能量。你說它有實體嗎？它沒有實體，但確實存在，不能說什麼都沒有。

以佛法來說，這樣的層次已近乎「空」。世間一切萬物皆是能量的組合，這些現象又分為地水火風空識，組成「我」的身心狀態。其中沒有一個實體叫做「我」，也沒有永恆不變的靈魂。然而在我們內心深處，卻一直執著有「我」，當面對境界時，便用這個「我」去回應，這就是最初顛倒的認知，從此生起各式各樣的煩惱。

其實我們的心是最好的收發器，具有微妙不思議的能力，可以收到宇宙間很微細的能量波動。如同手機，使用者距離遙遠也能通話，這是因為它能收發空間裡的波動。我們的心也有這樣的功能，能察覺各種能量或現象界的變化，只是平常我們太依賴感官了，習慣用眼睛看、耳朵聽，心開發出來的功能反而少之又少。

有些修行人說自己有神通，能預知未來。其實我們每個人都有這種能力，例如走進一個空間或去到一個地方，突然感覺似曾來過。我們的心本具感知能量變化的能力，非僅能感知現前的事物，亦可了知過去或未來。

即使是很微細的存在，佛透過禪定的觀照，也可以感知到它的變化，這就是心能了知一切法的根本功德。心，我們每個當下都在用它，但心到底是怎麼一回事？我們全部的思惟、感受，各式各樣的心靈活動，都從心出發。心是什麼呢？我說我很快樂，快樂是怎麼生起？我很痛苦，痛苦又是怎麼生起？心到底是怎樣起變化的？這都是佛教要去探索的實相。

佛開示《摩訶般若波羅蜜多經》講了二十二年，《心經》可以說是其中的精華，只用二百六十個字，就將佛法最核心的智慧圓滿地表達出來。若再深究，《心經》的要義則是「無所得」。透過理解和觀察，明了空性的道理，才能達到無所得的境界。成就無所得的智慧，才有辦法「遠離顛倒夢想究竟涅槃」，也就是斷除種種錯誤的認識，並超越一切恐怖和苦厄，達到究竟解脫。

佛法深廣，大眾很難理解。一般人在生活遭遇的問題，就佛法來看是很枝末的事，比如跟某某人吵架、相處不愉快等等。學佛要探究的是根源，否則同樣的煩惱將會持續擾亂你。為何會跟人吵架？一定有個觸動的點，讓你和別人產生抵觸。這個念頭是怎麼生起的？源自於哪裡？探索到根本，你會發現就是因為有「我」，才生起「他侵犯我」的念頭。

然而一般人關注的都不是根本的問題，探討這些佛法，會覺得離自己正在面對的困境太遙遠了，好像沒什麼關係。但其實我執才是根本，根本解決了，枝末的問題隨之解除。就好像一棵樹，沒有了根，枝芽通通會枯死。只是一味地處理枝末，這邊砍斷，那邊又生出，因為沒有根本解決，所以陷入無盡的輪迴。

學習《心經》即是要去除根本的問題，開啟清淨的智慧。如何讓眾生發心學習，這是最殊勝也是最難的，因此有這系列談《心經》的書。希望用親近的文字，引領大家走入佛法的本質，從而幫助自己的生命。

智慧的圓滿不是一生成就的事，《心經》的探索也沒有終點。佛用了二十二年講解生命的智慧，都含藏在《心經》簡短的經文中。《光師父說心經》系列將藉由現代眼光帶你敞開佛法的堂奧，期盼每一冊都能為你的生命帶來光明與法喜，從無明煩惱的此岸，趣向自在解脫的彼岸。

覺醒是生命的開始 慧光法師

一般人學習佛法，以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說，我們真正的問題並非來自外在的境界，而是我們自己的心。

煩惱不是別人給我們的，是自己成立的。因為對世界的錯誤認知，才導致煩惱的生起，因為煩惱生起，才促成業的造作，導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱，解決生命中的苦，一定要開智慧，透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候，自然而然就能消除心中的煩惱。

一般人學佛，如果沒有接觸到這樣的學習，也沒有在這上面用功，可以說都還在門外轉，尚未走入佛...