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博客來 - 德奧哲學
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阿圖爾·叔本華，著名德國哲學家，唯意志論主義的開創者，其思想對近代的學術界、文化界影響極為深遠。不同於同時代的費希特、謝林、黑格爾，叔本華並無取消物自體，他繼承了康德對物自體和表象之間的區分，認為它是可以透過直觀而被認識的，並且將其確定為意志。叔本華認為，意志是獨立於時間和空間的，它同時亦包括所有的理性與知識，我們只能透過沉思來擺脫它。叔本華把他著名的悲觀主義哲學與此學說聯繫在一起，認為被意志所支配最終只會帶來虛無和痛苦。他對心靈屈從於器官、欲望和衝動的壓抑、扭曲的理解啓發了日後的精神分析學和心理學。
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〔專家導讀精要〕
厭世哲學家（《厭世講堂》作者，同名粉絲專頁經營者）：
叔本華的哲學雖然承繼了西方哲學傳統，但又朝著完全不同的方向發展。儘管至今仍有許多爭議，卻啟發了無數後世哲學家，成為「後現代思潮」的先驅，這正是他對當代世界的巨大貢獻。
叔本華對宇宙本質是盲目衝動的「意志」理論，不僅被尼采繼承並發展出「權力意志」與「超人」學說；他對「身體」與「無意識」的重視，也啟迪了現代藝術，如象徵主義詩歌和現代主義繪畫等。叔本華雖然悲觀厭世，卻為這個世界帶來了繽紛美麗的色彩。
無論悲觀還是厭世，對叔本華來說，這其實源於他對宇宙真相的深刻領悟，並因此激發了他對解脫的追求。因此，厭世只是起點，如何度過人生才是終極的意義所在。
閱讀叔本華的著作，如同見證一位西方哲人對人生的深入探問，以及他在慾望與匱乏之間的奮鬥，最終踏上求道之路的身心成長之旅。我認為，叔本華的哲學對於二○二四年的「厭世代」仍具有豐富而深刻的啟迪意義。
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〈推薦序〉一個厭世主義者的成長之旅
──厭世哲學家（《厭世講堂》作者，同名粉絲專頁經營者 ）
叔本華是十九世紀最具代表性的德國哲學家之一，但他也充滿爭議。二十世紀的英國哲學家羅素在《西方哲學史》中對叔本華持輕蔑態度，將他稱為「悲觀主義者」，並形容他的哲學「淺薄」，甚至質疑其真誠性。叔本華提倡人生不值得過，但他本人卻過著舒適的生活，依靠豐厚的遺產，天天上餐廳享受美食，風流成性，且對死亡極度恐懼。難怪羅素會說：「他完全是自私的。很難相信，一個深信禁慾主義的人，竟從來不曾實踐自己的信念。」
儘管如此，我對叔本華的哲學還是感到相當親切，因為他並非典型的「西方」思想家。他熱愛印度哲學，其思想與佛學相近，並影響了許多中國近現代學者。其中最值得一提的是晚清思想家王國維，他深愛叔本華的哲學，並以之闡釋《紅樓夢》，撰寫了《紅樓夢評論》，徹底改變了《紅樓夢》的命運，使其成為中國最偉大的小說。如果沒有叔本華，《紅樓夢》今日的地位或許難以想像。
在西方哲學傳統中，多數思想家不認為宇宙是虛假或墮落的。例如柏拉圖和斯賓諾莎，都主張宇宙的本質是完美的理念或神性，認為人類的存在是有意義和希望的。西方哲學有崇尚光明的傳統，與此形成對比，叔本華的哲學卻走向完全相反的方向。他認為世界是虛幻的，而宇宙的本質則是「意志」，而非完美的理念或神性。
叔本華所謂的「意志」是一種全然盲目、沒有任何價值意識的「求生存」的欲力，可以簡單理解為「食色性也」的動物性欲念。如果宇宙的驅動力是這種盲目的無意識，那麼宇宙的存在本身就沒有任何意義或價值可言。
在這種宇宙觀的指導下，叔本華認為人類的生命只是一個追求慾望滿足的過程，飢餓時想吃，飽暖時則追求淫慾，一旦得到滿足，又會陷入無聊，直到新的渴求再次出現。如果人生的本質如叔本華所說，僅是「滿足」與「匱乏」之間的擺盪，那麼人生確實沒有什麼值得活的了。
然而，這只是叔本華哲學的起點，而非終點。顯然，他並不主張人應該像蟲一樣，僅僅只會吃與蠕動，否則他又何必寫這麼多書呢？叔本華認為，雖然人與萬物的本質都是「意志」，但「意志」也有高低之分。
簡而言之，人類的意志可以分為「知」與「感」兩方面：
「知」的能力：使人能認識這個表象世界，並理解時間、空間、因果等「充足理由律」，從而建立起科學。
「感」的能力：涵蓋一切情欲與生命能量，並能通過某些內在體驗，感知到「意志」本身，甚至超越「意志」，進入寂滅（涅槃）。
這裡再次顯示出叔本華與西方哲學的巨大差異。西方哲學重視「知」，強調思辨與系統性，因此發展出了龐大而精密的邏輯學與知識論，並最終孕育了科學。相比之下，叔本華和東方哲學則更重視「感」，追求身心的安頓與內外統合，最終旨在達到終極的「解脫」。
叔本華認為，人一生都受制於「意志」（欲），永遠無法得到真正的滿足，從而眾生皆「苦」。人唯一的出路便是「求解脫」，而解脫的途徑有兩種：一種是通過藝術欣賞（尤其是音樂），使人暫時脫離現實，進入物我兩忘的閒適狀態；另一種則是「意志之否定」，即通過某種程度的禁慾，消滅或克制自身的意志，才能超脫其制約，達到真正的解脫，進入類似佛家所謂「涅槃」的境界，那才是身心得以真正安定的狀態。
儘管叔本華的哲學受到康德的啟發，並在「現象」與「物自身」的二分架構下展開思考，但由於他引入了印度哲學「梵我合一」的觀念，因此他提出了「意志」的概念，將「現象」與「物自身」的二分架構統合起來。
對叔本華而言，整個宇宙都是「意志」的投影，是虛幻不實的表象，唯有「意志」是真實的存在；就此而言，「意志」就相當於康德所謂的「物自身」。然而，問題在於：在這個虛幻不實的宇宙中，我們該如何觸及到「意志」這唯一的真實呢？如果「我」就是「意志」，那麼「我」又該如何觸及「意志」本身，甚至超越「意志」的束縛呢？
這時，「身體」的重要性便顯現出來了──叔本華是少數特別關注「身體」的西方哲學家。在西方哲學傳統中，「身／心」通常是二元對立的，心是主宰者，身則是物理性、被動式的存在。然而，叔本華卻顛覆了這種「身／心」對立，將兩者統合起來。
叔本華認為，「我」就是「意志」，也就是「身體」，這三者是一體的。雖然我們的肉身是虛幻不實的假象，但身體並非僅僅是外在的肉身，而是貫通內外的樞紐，它提供了一條通向內在意志之路，使我們得以藉由身體的修煉觸及「意志」，甚至超越「意志」，進入「涅槃」——這正是叔本華特別重視「感」的根本原因。
綜上所述，叔本華的哲學雖然承繼了西方哲學傳統，但又朝著完全不同的方向發展。儘管至今仍有許多爭議，卻啟發了無數後世哲學家，成為「後現代思潮」的先驅，這正是他對當代世界的巨大貢獻。叔本華對宇宙本質是盲目衝動的「意志」理論，不僅被尼采繼承並發展出「權力意志」與「超人」學說；他對「身體」與「無意識」的重視，也啟迪了現代藝術，如象徵主義詩歌和現代主義繪畫等。叔本華雖然悲觀厭世，卻為這個世界帶來了繽紛美麗的色彩。
無論悲觀還是厭世，對叔本華來說，這其實源於他對宇宙真相的深刻領悟，並因此激發了他對解脫的追求。因此，厭世只是起點，如何度過人生才是終極的意義所在。閱讀叔本華的著作，如同見證一位西方哲人對人生的深入探問，以及他在慾望與匱乏之間的奮鬥，最終踏上求道之路的身心成長之旅。我認為，叔本華的哲學對於二○二四年的「厭世代」仍具有豐富而深刻的啟迪意義。
