存在的勇氣：會害怕也沒關係！其實，你可以比想像的更勇敢

推薦序 存在心理學最成功的辯證 鐘穎
第三版序 「用勇氣擁抱存在」的一堂課 哈維．考克斯（Havery Cox）
第二版序 直面生命的「終極關懷」 彼得．戈麥斯（Peter J. Gomes）

第一章 存有與勇氣
第一節 勇氣與堅剛：從柏拉圖到阿奎那
第二節 勇氣與智慧：斯多噶主義
第三節 勇氣與自我肯定：斯賓諾莎
第四節 勇氣和生命︰尼采

第二章 存有、非存有和焦慮
第一節 一種焦慮的存有論
第二節 焦慮的類型
第三節 焦慮的歷史分期

第三章 病態焦慮、生命力與勇氣
第一節 病態焦慮的性質
第二節 焦慮、醫學與宗教
第三節 生命力與勇氣

第四章 勇氣與參與：做為部分存在的勇氣
第一節 存有、個體化與參與
第二節 集體主義與半集體主義的表現
第三節 新集體主義的表現
第四節 民主式齊一的表現

第五章 勇氣與個體化：做為一己存在的勇氣
第一節 現代個人主義的興起
第二節 浪漫主義與自然主義的表現
第三節 各種存在主義的表現
第四節 今日的存在主義與絕望的勇氣

第六章 勇氣與超越：接受「接受」的勇氣
第一節 存在的勇氣的「存有力量」
第二節 做為「存有自身」的關鍵

 

推薦序

存在心理學最成功的辯證
諮商心理師、「愛智者書窩」版主  鐘穎

　　《存在的勇氣》奠定了存在心理學的基礎，但國內還沒有充分認識作者保羅．田立克的貢獻。

　　對焦慮的新觀點

　　做為一位哲學家與神學家，他對焦慮理論提出了革命性的觀點：

　　一、他提出了焦慮的存有論。焦慮不是一種病，而是人生於世的普遍感受。

　　二、他將焦慮區分為三種類型，分別是存有層面的（命運與死亡的威脅）、精神層面的（空虛與無意義感的威脅）、以及道德層面的（罪疚與天譴的威脅）。而這三種類型可以在歐洲歷史上找到證據。

　　三、上述這三種焦慮並不是病態的，相反的，病態的焦慮正是未能將這三
「實有性焦慮」（existential anxiety，對應本書「存有論」的概念，全書統一為「實有性焦慮」）勇敢納入自身所帶來的結果。

　　換言之，焦慮不是病，它是人的基本狀態。焦慮之所以會成為疾病，是因為我們無法對其抱持自我肯定，從而喪失了勇氣。而這就是本書命名為《存在的勇氣》的意旨所在。

　　「焦慮會讓我們勇敢起來，因為唯一的替代選項是絕望。」而且勇氣能「透過把焦慮納入自身而抵抗絕望」。迴避「實有性焦慮」的人，就會被病態焦慮所侵襲。作者為我們指出了焦慮的矛盾性質。

　　在那之前，對焦慮的解釋只存在一種典範，那就是佛洛伊德所提出的典範。他認為焦慮是不同人格結構所產生的衝突，也就是大家所熟知的本我、自我與超我的衝突。

　　但正如田立克所說，精神分析師對此雖然不乏卓越的見解，但因為沒有對實有性焦慮與病態焦慮做出區分，彼此的洞見反而讓焦慮理論陷入混亂狀態。

　　焦慮不全然是病，它也是人生而為人的根基。這就是這本書最令人折服之處。

　　焦慮從何而來？

　　這個根基從何而來呢？田立克對此做出了焦慮的第一個斷言：「焦慮是一個存在者意識到自己有可能不存在的狀態。」簡單來說，我們發覺自己是有限的，我們發覺自己會死。

　　當弟妹出生時，孩子首次意識到自己不是世界的中心；然後是進入學校跟同儕競爭，他發覺自己並沒有父母眼中的那麼好；等到他逐漸長大出了社會，幾年之後，他開始承認自己跟幼時的期待落差似乎很大。

　　原來他不是個英雄。

　　這是我們的英雄幻想開始破滅的時候，也是隱隱然覺得自己其實並沒有那麼認識自己的時候。田立克所說的「非存有」就藏在這裡。

　　然後是中年，我們身邊的人開始慢慢離開我們，死亡像一把必然會落在我們頭上的刀，在終點處等待。

　　「非存有」可以具象化為死亡，但死亡早就在身邊等待著我們了。每一次對自己的失望，每一次對生活不可控制的感嘆，非存有、死亡、焦慮都會等在那裡。

　　我們不是全能的，人很有限。會老、會病、會禿、會胖、會死亡。這些不可言說，讓人挫折的諸般感受是人的基本狀態，它不是病。我們必須帶著勇氣接受它，否則我們就會罹患精神官能症。

　　而這就是田立克這句話的意思：「精神官能症，是一種透過迴避存有來迴避非存有的途徑。」

　　勇氣是焦慮的解方

　　人愈是不能在存有、精神、道德這三個層次上對自己自我肯定，人就愈會感受到焦慮的追逐，最後就只能畫個小圈圈把自己關起來，帶著恐懼活著。田立克雖未明說，但就此而言，心理治療真正要做的，是鼓勵案主去承擔、納入他的實有性焦慮，而不是用藥物或其他方式減緩它。

　　如前所述，田立克提出的解方是「勇氣」。他將勇氣定義為「具有『不理會』（in spite of）性質的自我肯定」。這種不管不顧非存有威脅的勇氣，就是面對焦慮的解方。

　　而這份勇氣又可區分為兩個面向：朝向群體，朝向自己。田立克將前者稱為「做為部分存在的勇氣」，後者稱為「做為一己存在的勇氣」。

　　換個方式來說，田立克指的是歸屬與獨立，冒險與安全，關係與自己。人既同時有這兩種矛盾，要克服焦慮，也要同時勇於滿足這兩種需求。

　　有些人會為了關係委屈自己，有些人會為了自己委屈關係。為了滿足意義感，許多人會將自己委身於某種意識形態、傳統宗教，或者政治黨派，他犧牲的代價就是個人的獨立性。為了滿足「自我」實現，另有些人會選擇否認集體價值、背離社群利益、變得自私自利。

　　接通存在心理學與靈性的「絕對信仰」

　　對保羅．田立克來說，囿於一端的人都不能算勇敢。勇氣同時要求我們屬於集體，又要求我們與之保持距離。而將焦慮納入自身的勇氣，也預設了一種「絕對信仰」的存在。

　　田立克強調，這個信仰並沒有特定的內容，它的源頭是「上帝之上的上帝」。接受它，意味著我們不只是成為某部分的一部分，而是成為了整體根基的一部分。它是超越教會的，也超越了全能的上帝和其他有神論及神祕主義。

　　他談的近似於「道」，或者「完整性」（wholeness），他的觀點拿掉了上帝的人格性。

　　這本書將焦慮的心理學與靈性相連，從而使存在心理學變成一種靈性的或者全人觀點的哲學。

　　很明顯，在這個層次上，我們已經沒辦法運用語言來分析，只能學習齊克果
（Søren Aabye Kierkegaard），用「跳躍」來跨過哲學與信仰的界線。田立克的學生羅洛．梅（Rollo May）用詩與神話的語言來替代田立克的宗教語言，而歐文．亞隆（Irvin D. Yalom）的存在心理學則直接拿掉了它，他並不相信靈性這類無法證實的東西。

　　這提醒了我們，存在心理學有不同的表述。每個理論家都會根據個人的經驗提出自己的想法。

　　保羅．田立克相信有更高的超越性存在，相信這個存在是面對焦慮的終極答案；羅洛．梅則希冀恢復或重建現代人的神話，相信這才是面對焦慮的解方；而歐文．亞隆則強調生活的意義，以及治療師與病人之間的真誠互動。

　　他們三個人共同建構了美國的存在心理學。但論及理論的鋒利度與架構的清晰性，我一直認為田立克是他們之間的翹楚。

　　將哲學編織入心理學的偉大思想家

　　他捨棄了繁複的症狀描述，直指人的核心問題是實有性焦慮，並以心理學家無法企及的思想深度，將其編織入心理治療一直未能清楚溯源和整理的理論空白中。

　　田立克實現了哲學與心理學的交會，他不是這麼做的第一人，卻是最成功的那一個。

　　期許這本書的重新上市會再次帶動我們對存在心理學的探索，但請別忘了，田立克畢竟是一位西方的的神學家，「基督教的焦慮感」與「東方宗教的涅槃與合一」很不相同。我們在思考焦慮的問題時，千萬別忘了兩種文明的差異。

　　人是根植於文化的人，我們思考與體驗的方式都深受語言及歷史的束縛。我雖然鍾情於存在心理學，但也提醒讀者務必批判性的接受。

　　請翻開這本書，讓田立克的理論精髓刺激我們思考的邊界，讓更多人能勇於面對非存有帶來的焦慮，讓我們都能成為無畏面對生命挑戰的人。