實相經宗通第七輯

經文：【爾時世尊復以一切如來無量無邊際究竟盡相，為諸菩薩說一切法無量無邊際究竟盡平等實相般若波羅蜜法門，所謂：「般若波羅蜜無量故，一切諸佛亦無量。般若波羅蜜無邊故，一切諸佛亦無邊。般若波羅蜜一性故，一切諸法亦一性。般若波羅蜜究竟盡故，一切諸法亦究竟盡。」】

講記：講過了前一段經文中那個極短的咒語以後，世尊又以一切如來無量無邊際究竟盡的法相，來為諸菩薩演說一切法無量無邊際究竟盡的平等實相智慧到彼岸的法門，這個法門就是說：「智慧到彼岸無量的緣故，一切諸佛也是無量。智慧到彼岸無邊際的緣故，一切諸佛也沒有邊際。智慧到彼岸是同一個法性的緣故，所以一切諸法也都是同一個法性。智慧到彼岸究竟窮盡的緣故，一切諸法也是究竟窮盡了。」

單從字面的意思說來就是如此，然而這樣子每天讀、每天請出來課誦，要從什麼地方去實證這個般若波羅蜜？這還真的難會。如果單單閱讀、課誦或者思惟《般若經》，瞭解這些經文的意思就能證得智慧到彼岸，古今不曉得多少人已經有智慧能夠到達無生無死的彼岸了；因為從古到今努力研讀《般若經》的人不勝其數、不勝枚舉，或者說不計其數。特別是有好多哲學教授們從西洋哲學開始研究，研究到後來說：「怎麼你們西方哲學家反而都讚歎東方哲學呢？」才忽然間醒悟過來，回頭再從自家東方哲學裡面去研究。研究下來的結果說，東方哲學都在引用佛經的話，這到底是什麼道理？乾脆自己直接來研讀佛經，於是每天就研之究之，總之一句話叫作研究。

這些研究佛經的人都是世間法中聰明絕頂的人，問題是：所有研究一輩子的人之中，最具體的代表是釋印順；他研究了不只六十年，他寫那一本《遊心法海六十年》出版以後又過了幾年？有沒有又過了三十年？還沒有？那麼應該又過二十年了；這樣子，應該說他遊心「法海」八十年了；可是若要說他遊心法海八十年，其實完全沒有；他活了一百○一歲，二十九歲出家的，是不是？二十七歲出家嗎？那麼應該說他遊心法海七十餘年好了，結果呢，他自以為懂了般若，自以為實證般若，卻仍落入六識論裡面，只知道現象界諸法的緣生性空，並且還斷不了我見而認定意識細心常住。諸位想想看，他那麼努力研讀經典，聽說他手裡的《大藏經》被他翻到快要爛了（當然這可能只是個形容詞，不可能真的爛），既然被形容說他翻到快爛了，表示他很努力在研讀；問題是他自以為實證般若以後，竟然被我們證明他只是誤會一場。

由此可見他們拿了佛經，專作文字訓詁、治學研究是沒有用的。世尊其實早就講過了，這個深妙法「非思量分別之所能解」。世尊已經講過了：這個深般若、妙般若，並不是用意識思惟解析所能理解、所能到達的境界，所以光讀經中的語言文字而思惟研究是沒有用的。既然這樣，剛才我依文解義所解釋的那一遍說明也是沒有用的，對不對？（有人答：對。）當然是這樣嘛！你們別客氣，沒有用就是沒有用，事實上也是真的沒有用，因為只是依文解義。依文解義出來的一些道理，只對已經證悟的人有用；對還沒有證悟的人而言，一點用處也沒有。然而我依文解義解釋出來以後，所有真正證悟的人讀了以後都會這樣說：「我直接讀經文就好了，何必聽你依文解義。」結果我依文解義以後還是沒有真正的用處，所以我們還是不免要從實質上再來解釋一番。

「世尊復以一切如來無量無邊際究竟盡相」，這句話如果是一般大師們一定會解釋說：「這個時候世尊是示現一切如來把無量無邊際的所有煩惱都究竟斷盡的模樣。」一定是這樣解釋，然後接著解釋說：「示現了這樣的法相以後，就為諸菩薩說一切法無量無邊際都究竟斷盡了，所以全部都是緣起性空，這樣就是平等實相的智慧到彼岸法門。」我保證他們會這樣講解，但實際上經文講的不是這個意思。「一切如來無量無邊際究竟盡相」，還是在講金剛心，就是指第八識金剛藏；因為祂具有不可毀壞的金剛性而能夠含容一切法，這一切法都從金剛心如來藏中生出來；菩薩們從自己身上，從異生凡夫乃至上到十方現在諸佛加以觀察時全都一樣，都有無量無邊際的究竟盡相；這其實是說，這個如來藏心不論你推究什麼法，不論你推究哪一尊如來，推究所有的有情與諸法之後，發覺如來的一切法，有情的一切法都是無量無邊際；可是推究到最後一切法都究竟窮盡了，再也無一法可得的時候，剩下的是什麼？就是金剛藏；這個金剛藏就是如來藏，也就是法身佛。

為什麼說這就是「究竟盡相」呢？因為推究到金剛藏的時候，過此即無一法可得，不可能超過金剛性的如來藏心以後還有法可以追究得到。所以，經文中這一句話說的「世尊復以一切如來無量無邊際究竟盡相」，是什麼相？（有人答：如來藏相。）對啊！大聲一點，不必客氣，對自己要有把握一點，當然就是如來藏相；是因為如來藏沒有量、沒有邊際，祂的自住境界中曾無一法可得。所以，這一句話的意思是說「爾時世尊復以如來藏相」，這樣講便節省了很多字，可是這樣就無法具足表達如來藏的另一層面的道理，因此還是得要回歸 世尊所說的經文內涵來，咱們還是不能自作聰明；世尊是用這個如來藏相來為諸菩薩宣說，說的是「一切法無量無邊際究竟盡」的「平等實相般若波羅蜜法門」。也就是說，世尊示現了這個如來藏相給諸菩薩們看，然後為諸菩薩說這個如來藏的平等實相智慧到彼岸的法門。簡單的說就是，因為一切法無量無邊際，推究到最後一切法都窮盡時，也就是推究到萬法的根源時，再也無一法可得了；這時就看見了這個一切法的根源，而祂是平等的，是實相法界唯一之法。這時就有了實相智慧到彼岸的功德，以實相智慧而到達無生無死的彼岸，不是靠著盲修瞎練，不是靠著橫練的外家功夫，而是依靠智慧。

有很多人修學佛法都誤會了說：「我一定要苦修苦練。」所以每天就跟兩條腿的腿痛對抗，因為每天一定要打坐，又規定打坐時非得盤腿不行──好！就盤腿。盤腿坐好了，功夫好的話，一個鐘頭、二個鐘頭以後，開始覺得痠了；腿功不好的話，才盤個五分鐘，他就痛到不得了。每天都在跟腿痛對抗，那其實叫作熬腿。好不容易腿上功夫熬上來了，然後接著要換另一種，叫作熬心；因為不是從斷煩惱下手來使心安靜下來，而是用練心的方法來壓制覺知心意識不打妄想。他們統統是用熬的，但是用熬的都很辛苦。大家想想看：那個「熬」字下面是什麼字首？是火啊！這表示說，熬腿的時候心裡面是火熱的，恨不得有涼水灌頂下來，也就是希望時間快點過去就可以放腿了。然後轉到熬心階段的時候，也是心頭火熱的：真是好恨啊！每天都恨啊！恨誰呢？恨自己不乖不聽話，妄想一大堆，所以還是個「熬」字。

如果修行全都要用熬的，那真的太辛苦了！可是來到正覺修行可就好幸福，都不用熬。你看，即使去參加精進禪三，也都不必盤腿在那邊熬腿。連盤腿都不用，隨你要怎麼坐都行；心也不用熬，不必把覺知心壓著不許打妄想，我們全都不用如此辛苦。我們打禪三時大家都不必熬腿，散盤時覺得腿痠了，改為單盤也可以；單盤痠了，換腿就行了，不然改為跨鶴坐或是蹲坐，也有人乾脆抱膝而坐，想要怎麼坐都行，只要不妨礙別人參禪就行；不然禮佛來參究也行，不必都坐在那裡不動，真的隨意自在，都不用熬。我們的精進禪三過程中，大家的心也不用熬，腿也不用熬，單單要作什麼呢？叫作覓心，就是要找心；當然不是要找覺知心自己，覺知心的自己何必再找，本來就在。有誰不知道覺知心的自己存在？要找的當然是自己以前所不知道的心，只要負責把第八識金剛藏心找出來就行了，都不必熬心也不用熬腿；把祂找出來以後，既不必熬祂，也不必熬自己，統統都不用。唉呀！真的輕鬆。

但是得要是這樣找出來的心，才會知道祂是本來自在，不是去練來的，也不是去轉變來的；祂也不是有出生的，而且祂本來就在那裡。只要能觀察自己這個心本來就在，你就可以自稱觀自在菩薩了。所以當你找出來以後，你去推究一切法：「唉呀！什麼法都有，真的是無量無邊。」但是去把一切法作分門別類以後，再把它歸納；歸納到最後發覺一切法從哪裡來的呢？都是從這個實相心金剛藏生出來的。推究到這個心的時候會發覺：超越這個心就沒有一法可得了。這時候又觀察到實相心不是色法所以無量也沒有邊際，祂的境界中一法也無，就是「一切法無量無邊際究竟盡」相，因為超過這個心就沒有任何法了，所有的法全都到這個心為止，這就是「一切法無量無邊際」，但是已經成為「究竟盡」相。這時就看見這個心是平等平等沒有差別，上從諸佛下到地獄眾生；如果是以人間來說，上從國王、皇帝下到螻蟻，莫不由此心，悉皆平等平等無有差別，這就是真平等。

然後觀察一切法無不從此法來，包括山河大地都由此法來，所以這就是實相；宇宙萬有都從祂而來，所以才說橫遍十方、豎窮三際；推究到無量劫之前還是祂，往後推延到無量劫之後仍然是祂；但祂不曾有出生的時候，因為是本然存在、法爾而有的不生法，本來無生所以未來也就沒有壞滅的時候，而現在這一世的一切也仍然都是祂。以十方世界來看，不論你到哪個世界去，都還是祂，一切有情莫非是祂；那麼從證悟者現觀的這個事實來看，顯然這就是宇宙萬有的根源，當然就是實相了。這樣，「一切法無量無邊際究竟盡」的「平等實相」親證了以後，當然就是智慧到彼岸。般若是智慧，波羅蜜是到彼岸；親證實相心金剛藏而現觀這個道理以後，就是證得「一切法無量無邊際究竟盡平等實相般若波羅蜜法門」了。這時現前觀察自己蘊處界存在的當下，是在生滅法當中同時也不離生滅法；而自己蘊處界這個生滅法，卻是在沒有生死的涅槃彼岸之中正在生滅著，那麼自己是不是已經住在無生無死的彼岸呢？是啊！是正在沒有生死的解脫彼岸，是同時住在離生死的解脫彼岸，因為自己根本就活在如來藏裡面。對不對？對啊！這才是菩薩安身立命之處，除此而外再也沒有安身立命之處可得了。

所以，如果人家演戲的時候說：「我生是某家的人，死也要當某家的鬼，我死也要死在這裡。」你便讚歎說：「講得好啊！」因為確實是如此，每一個有情都這樣：生在如來藏家，當然死也要死在如來藏家。說句不客氣的話，你想要死到如來藏以外，還真的死不成。悟後這樣仔細觀察、再觀察，不斷地觀察，結果始終無法推翻這個道理，所以就說：「原來我有這個智慧以後，發覺自己從來都不離金剛藏心如來藏，我正在生死的當下就已經在沒有生死的解脫彼岸了，而我生死流轉當中就已經在涅槃之中。」這時候就知道說：「唉呀！原來這個就是平等實相智慧到彼岸的法門，原來這個法門就是證如來藏。」此後住在如來藏家中，出了遠門還在外地時，不必歸鄉就已經住在家中了！對不對？這樣講了，如果人家聽不懂，你就說：「我出門在外，不離家中。」真的如此欸！沒有騙人的。

譬如說，也許明天公司派你一個任務要出遠門，到美國去出差一週。你到了美國，那客戶剛好也學佛，就說：「辛苦你了，讓你出門這麼遠。」你說：「沒關係！我出門千里之遠，依舊住在家中。」他會覺得說：「你怎麼現在出口不俗了？」真的出口不俗，跟以前認識時大不一樣了，這就表示你確實是有平等實相智慧到彼岸的法門。這樣講了以後，這兩句也就通了，否則光是在那邊用語言文字去研究，研究到老、研究到死的結果，終究還是門外漢一個，始終不能入門。等到入了門以後，人家說：「你悟了個什麼？」你說：「我是個不入門者。」平常你總是教人家要入門，後來人家聽說你已經入門了，如今你卻說你是不入門者，那到底又是怎麼回事？不知道的人還以為說：「你講話怎麼老是七顛八倒？」你說：「能夠這樣七顛八倒，才是佛菩提道裡的實證智慧。」

「般若波羅蜜無量故，一切諸佛亦無量。」這樣的法門到底是什麼樣的道理？世尊又有開示了：「由於智慧到彼岸沒有量的緣故，所以一切諸佛也沒有量。」量，表示某一個境界是可以演變的，那叫作量。譬如說數量，定出一個或多或少的數量，這數量要能夠被重複檢驗比對；或多或少的重量，也是一樣的道理。那麼量，就說它是一個現前的境界，或者說它是一個現前的事實，叫作量。如果依照一般大法師的解釋是說：「般若波羅蜜是沒有數量的，因為它是智慧所以沒有數量，因為沒有數量所以一切諸佛也沒有數量。」可是也有很多人信啊！因為講解的人是個大法師。可是我們不這麼講，智慧到彼岸，它沒有什麼境界可言；智慧到彼岸的境界就是不生不死的境界，而不生不死是依智慧來說。這個智慧是說本來就沒有生死，而這個智慧其實是依如來藏境界來函蓋現象界的蘊處界而說的。從我們有情的五蘊來看待所證的如來藏時，現前看見如來藏本來沒有生死；而你也無法說如來藏自知有一個無生無死的境界，因為如來藏從來不加了知──祂從來不了知自己是不是無生無死。既然從來不了知，有什麼境界可說？有什麼現量、非量、比量可說？全都沒有了，所以《心經》說「無智亦無得」。當然更不可能像那一些凡夫大師講的數量可說，所以祂是沒有量的──是沒有境界可說的。由於這樣的緣故，所以一切諸佛也是沒有境界可說的。

「般若波羅蜜無邊故，一切諸佛亦無邊。」智慧到彼岸沒有邊，所以諸佛也沒有邊。有境界法才會有邊，沒有境界的法怎麼會有邊呢？必須是有境界法才會說有邊，譬如風景好漂亮，請問漂亮到哪裡？總不會翻到山頭去另外一邊時還是同一個漂亮吧！漂亮一定是有一個範圍，超過一個眼界的時候就沒有同一個漂亮可說；所以它有邊，是因為它是個境界相。譬如說，這音樂好美，常常有人讚歎說：「此曲只應天上有，人間哪得幾回聞？」所以某某樂團來了，心想：「這是我最心儀的樂團，非得買門票去聽，即使黃牛票三萬塊錢我都願意付。」請問這個音樂有沒有邊？有啊！到了國家音樂廳去聽，總不能出了音樂廳時還能欣賞吧？當然不行了；所以一定有邊，凡是有境界法都是有邊的。可是智慧到彼岸是無邊的，沒有一個邊際可言，沒有一個邊可以到達，因為它就是一種智慧，沒有一個境界相。而這個智慧的所依是如來藏，如來藏無形無色故亦無邊；所以這個智慧到彼岸也是無邊的，因為如此，所以一切諸佛也無邊。

「般若波羅蜜一性故，一切諸法亦一性。」這個智慧到彼岸的法性只有一種，沒有第二種法性。不可能說某某人也有智慧到彼岸的實證，而某乙有另外一種智慧到彼岸的實證，內涵跟某甲不一樣；然後某丙又有另外一種智慧到彼岸的實證，他的內容又跟某甲、某乙不同。實相法界是唯一的法性，不可能有二種、三種不同的法性；正因為實相法界只有一種，所以智慧到彼岸也只有一種法性。以前常常有別的道場傳話來說：「各人弘揚各人的法，你悟你的，我悟我的，請不要說人家的開悟智慧是對是錯。」我說：「我剛開始弘法那五年之間，從來都不講人家的對或錯；可是他們藉著大名聲在私下裡不斷地說我錯了，我只好公開講他們對或錯。」為什麼他們一定會講我們正覺悟錯了？因為他們的法跟我們不一樣。他們心裡也知道說，其實開悟的內容是只有一種，不可能有兩種、三種不同的開悟內容。但他們講的開悟內容跟我們講的不一樣，而我們講的很勝妙；他們講的只是意識想像的世間境界，人家一聽就懂，會覺得沒什麼；被人家一比較下來，他們的法很粗淺，所以他們受不了，當然要挾著大名聲而說我們的法錯了。

後來他們知道講不贏正覺，只好休兵；所以透過有關係的人來談：「你不要講人家對錯，你弘揚你的，他們弘揚他們的。」那當然可以啊！但我要附帶一句話：「你們不許再說真的開悟了。只要你們不再說是已經開悟了，我就沒事了，我也就不講你們錯在何處。因為我說我開悟了，你們也說你們開悟了，結果是一個人悟一個樣，那是不是實相有兩種、三種？然而實相不可能有兩種以上。」佛早就預見未來會有這個事相出現，才開示說「般若波羅蜜一性故，一切諸法亦一性」。如果有人主張開悟有兩種、三種，你們要怎麼回應他？你可以說：「斯斯有兩種，開悟只有一種。」（大眾爆笑…）事實上真的是這樣嘛！這是永遠都不可推翻的道理，法界的實相怎麼可能有兩種、三種？除非實相法界分成兩種、三種，那麼某一種佛在第一種法界成佛，某一種佛在第二種法界成佛，諸佛就得要分等級而不是佛佛道同了。

除非是這樣，才可能各人悟各人的，可以互不相同。可是明明說「佛佛道同」，怎麼可能會有兩種、三種實相法界呢？不可能啦！所以如果有兩種、三種實相法界，那要怎麼樣整合？一定會出現整合的問題，否則就會有諍論：「你悟那個實相法界而成佛，我悟這種實相法界成佛，我們是不一樣的佛，我的佛界比你這一尊佛的境界高。」對方一定也會說：「我的佛界比你高。」那要如何整合與判定？這就是個大問題。所以在別的宗教裡面有整合的問題，但在佛教中，上從天界下到地獄，從娑婆到極樂，乃至向東而到不動佛土，不管到什麼佛土全都一樣，沒有整合的問題存在；因為實相法界只有一種，而諸佛所證都同樣是這個實相法界金剛藏，不可能會有兩種，所以 世尊才說：「智慧到彼岸一性的緣故，一切諸法也是一性。」都是同樣的一種法性，沒有兩種、三種的法性。



——正智出版社——

經文：【爾時世尊復以一切如來無量無邊際究竟盡相，為諸菩薩說一切法無量無邊際究竟盡平等實相般若波羅蜜法門，所謂：「般若波羅蜜無量故，一切諸佛亦無量。般若波羅蜜無邊故，一切諸佛亦無邊。般若波羅蜜一性故，一切諸法亦一性。般若波羅蜜究竟盡故，一切諸法亦究竟盡。」】

講記：講過了前一段經文中那個極短的咒語以後，世尊又以一切如來無量無邊際究竟盡的法相，來為諸菩薩演說一切法無量無邊際究竟盡的平等實相智慧到彼岸的法門，這個法門就是說：「智慧到彼岸無量的緣故，一切諸佛也是無量。智慧到彼岸無邊際的緣故，一切諸佛也沒...