有一種智慧叫活在當下

花雨不沾衣

佛教把沒有削髮出家，在世俗家庭中仍然能夠遵守戒律、皈心佛法的人叫做居士。

維摩詰是佛教中一位極其著名的在家居士。他智慧無雙、擅長辯論。他在毗耶離城臥病，想借此與佛的弟子們探討佛法。佛陀欲派弟子前去探視，眾弟子都因為曾經在辯論中輸給了維摩詰，怕不能完成使命而不敢前去。後來文殊菩薩應命前往，還有許多菩薩率領弟子隨行。

　　文殊菩薩與維摩詰居士探討佛法，如聯珠貫玉，眾人聽了，無不如醉如迷。

　　當時在維摩詰的丈室中，有一位天女，看見了這種情景，便現出身形，用天花紛紛拋向聽法者的身上。

　　美麗的花雨從天而降，構成了一幅絢麗的圖景。

　　說來也怪，當花瓣飄到諸菩薩的身上時，紛紛滑落；而當花瓣飄到各位大弟子的身上時，便黏著在那裏。

　　各位大弟子見狀，運起神力，想讓花從身上落下。可不論他們怎麼用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎麼也甩不脫。

　　天女問舍利弗：「為什麼要將花去掉呢？」

　　舍利弗說：「這花粘在身上，與佛教的戒律不符，所以想辦法把它抖落。」

　　天女說：「不要這樣說。花的本身並沒有符合不符合教義的區別，之所以認為它不符合教義，是因為你自己生起了分別想。你看大菩薩們，他們並不把花看做是花，所以花雨不沾衣。而你們心中生起分別，產生了畏懼之情，這便是黏著啊。有了黏著的念頭，怎麼能去掉黏著的花呢？」

　　我們之所以迷惑、顛倒，本有的自性之所以不能顯現，之所以煩惱而不得解脫，就在於我們的分別心和執著心。如果我們能時時刻刻淡化我們的分別心及執著心，不去向外求，我們的本心就會顯露。

圓滿報身

　　有一個出家弟子跑去請教一位很有智慧的師父，他跟在師父的身邊，天天問同樣的問題：「師父啊，什麼是人生真正的價值？」問得師父煩透了。

　　有一天，師父從房間拿出一塊石頭，對他說：「你把這塊石頭拿到市場去，但不要真的賣掉，只要有人出價就好了，看看市場的人出多少錢買這塊石頭？」

　　弟子就帶著石頭到市場，有的人說這塊石頭很大、很好看，就出價兩塊錢；有人說這塊石頭可以做稱砣，出價十塊錢。結果大家七嘴八舌，最高也只出到十塊錢。

　　弟子很開心地回去，告訴師父：「這塊沒用的石頭，還可以賣到十塊錢，真該把它賣了。」

　　師父說：「先不要賣，再把它拿去黃金市場賣賣看，也不要真的賣掉。」

　　弟子就把這石頭拿到黃金市場去賣，一開始就有人出價一千塊，第二個人出一萬塊，最後被出到十萬塊。

　　弟子興沖沖跑回去，向師父報告這不可思議的結果。

　　師父對他說：「把石頭拿到最貴、最高級的珠寶商場去估價。」弟子就去了。

　　第一個人開價就是十萬塊，但他不賣，於是二十萬，三十萬，一直加到後來對方生氣了，要他自己出價。

　　他對買家說，師父不許他賣，就把石頭帶了回去，對師父說：「這塊石頭居然被出價到數十萬塊。」

　　師父說：「是呀！我現在不能教你人生的價值，因為你一直在用市場的眼光看待你的人生。人生的價值，應該是在一個人心中，先有了最好的珠寶商的眼光，才可以看到真正的人生價值。」

　　許多人以為禪是很玄很神秘的，事實不然。禪是自己從種種貪婪和執著中，解脫出來之後的恬悅、閒適和睿智。它完全表現於生活之中，所以禪家說：搬柴運水是禪，行住坐臥是禪，揚眉瞬目是禪，澄心靜慮是禪。解脫煩惱和執著，便現出自己的「清淨法身」，適應於千變萬化的行為角色就是「千百億化身」，在日常生活中圓滿成功就是「圓滿報身」。

心悟其福

　　佛陀住在祗園精舍時，有一位比丘患了重病，因為臥病太久，不能清掃房間，所以他住的房間非常污穢。當他最初有病的時候，還有很多人來探病照應，但久而久之，就沒有人肯前來慰問。

　　佛陀知道以後，有一天，到這位病比丘的房間裏探病問道：「你有病了，有人來招呼你嗎？」

　　「當初是有很多人來看的，後來我病久了，就沒有人來看。」

　　「你的病，現在怎麼樣？」佛陀問。

　　「佛陀！老病不易好了。」那比丘流著淚說。

　　佛陀聽後，親手撫著那比丘的身軀，忽然間，那比丘的病立即痊癒了。

　　「佛陀，感謝你，我的病好了，我已被人遺棄，佛陀為什麼對我這樣的慈悲？」那比丘問。

　　「人和人之間應該互相幫助的，你幫助過我，我也應該幫助你。」佛陀說道。

　　「佛陀！我對你從沒有幫過『忙』。」

　　「你幫過我。你沒有證果，你不知道往昔因中的事。」

　　「請佛陀慈悲開示！」

　　「在往昔有一位惡王，為集財寶不擇手段。那時有一名將軍很慈悲，不惜生命保奏，那僧侶幸而免殃，那將軍是你，僧侶是我。」

　　比丘聽後非常歡喜，病了很久，幸而大慈悲的佛陀解除他的寂寞和重病，使他重獲人情的溫暖、康健和快樂。

　　佛陀說：「八福田中，看病福田為第一福田。」

　　看病也是求福，也是修行，佛陀很重視看病。

和患病的人比，你健康，便是幸福；和失明的人比，你有眼睛，便是幸福；和跛足的人比，你有雙腳，便是幸福；和饑寒的人比，你擁有衣食，便是幸福；和煩惱的人比，你擁有安詳，便是幸福；和所有比你不幸的人比，你比他們幸運。如果感到自己幸福，那麼，把你的幸福與別人分享吧！

禪說苦樂

　　曇穎（西元九八九～一○八○年），是北宋時期臨濟一系的禪師，俗姓邱，錢塘（今浙江省杭州）人。他在龍興寺出家，參學於穀隱蘊聰禪師而得法，嗣為南嶽第十代。曇穎得法後住金山、靈隱、雪竇等寺，廣交達官，所纂語錄多為達官登門參學之機緣，故名之為《登門集》。

　　曇穎禪師每日與信徒開示，都離不開：「快樂呀！快樂呀！人生好快樂呀！」

　　可是有一次他得病了，在生病中不時叫說：「痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！」

　　住持大和尚聽到了，就來責備他：「喂！一個出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！」

　　曇穎禪師說：「健康快樂，生病痛苦，這是當然的事，為什麼不能叫苦呢？」

　　住持說：「記得當初你有一次掉進水裏，快要淹死時，你且面不改色，那種無畏的樣子，視死如歸。你那豪情如今何在？你平時都講快樂、快樂，為什麼到病的時候，要講痛苦、痛苦呢？」

　　曇穎禪師對住持和尚道：「你來，你來，你到我床前來！」

　　住持到了他床邊，曇穎禪師輕輕地問道：「住持大和尚，你剛才說我以前講快樂呀，快樂呀！現在都是說痛苦呀、痛苦呀！請你告訴我，究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？」

　　生活要實事求是，需要有務實的精神。該是什麼就是什麼，快樂時就說快樂，痛苦時就說痛苦，這才是生活真實的感受，沒有必要刻意去掩飾或說違心的話，人如果掩飾得太多，就會生活得很累，所以我們應該是怎樣就怎樣，這樣我們才會輕鬆。

　　生活就是一個五味瓶，酸甜苦辣鹹，五味俱全。生活不可能永遠是幸福，也不可能永遠是痛苦。所以，在幸福的時候體會幸福的感覺，在痛苦的時候品味痛苦的滋味，並且相信這都是生活中的真實感受，都應該坦然接受。

放下一切

　　學禪常說一個「放下」，所謂放下，會有身心境界的變化，而這種身心境界的變化，實際上包括放下了執著而確實引發的變化。也就是空有不二，一切自在，明白事情的真相，是心的一種功能。

　　佛陀在世時，有一位名叫黑指的婆羅門來到佛前，運用神通，兩手拿了兩個花瓶，前來獻佛。

　　佛對黑指婆羅門說：「放下！」

　　婆羅門把他左手拿的那個花瓶放下。

　　佛陀又說：「放下！」

　　婆羅門又把他右手拿的那花瓶放下。

　　然而，佛陀還是對他說：「放下！」

　　這時黑指婆羅門說：「我已經兩手空空，沒有什麼可以再放下了，請問現在你要我放下什麼？」

　　佛陀說：「我並沒有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下，再沒有什麼了，你將從生死桎梏中解脫出來。」

　　所謂六根，在︽般若波羅蜜多心經︾中有提到，人之六根就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，是指人的分別心。

　　所謂六塵，乃指色、聲、香、味、觸、法六者，也稱為「六境」。是六根作用時不可少的境界，即眼能視色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身有所觸，意有所思所念。包含了一切可認知的對象。「六境」有引誘眾生心思向外的可能，即說它們易於蒙蔽眾生本有的真心，由於有污染性，所以又稱為「六塵」，因而「六境」又叫「六塵」。

　　而六識，是「六根」攝取相應的「六塵」所生長出的。亦即：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

　　「六根」、「六識」、「六境」三者，便是所謂的「十八界」。十八界是以人的認識為中心，對世界一切現象和事物所做的分類。一人一身即具此十八界。其中的六根有認識功能；六塵作為認識對象；六識則為隨生的感受與觀念。

　　黑指婆羅門聽佛陀此話之後，便了解放下的道理。原先所放下的花瓶，實為狂禪中所說的放下。就是一個人內心自我的極度膨脹，膨脹到以為沒有自我。是堅固一種妄想，執著於一個「放下」。並非真正地放下，真正地看破。

　　真正的「放下」，是非常不容易做到的，人有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下；有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下。

花雨不沾衣

佛教把沒有削髮出家，在世俗家庭中仍然能夠遵守戒律、皈心佛法的人叫做居士。

維摩詰是佛教中一位極其著名的在家居士。他智慧無雙、擅長辯論。他在毗耶離城臥病，想借此與佛的弟子們探討佛法。佛陀欲派弟子前去探視，眾弟子都因為曾經在辯論中輸給了維摩詰，怕不能完成使命而不敢前去。後來文殊菩薩應命前往，還有許多菩薩率領弟子隨行。

　　文殊菩薩與維摩詰居士探討佛法，如聯珠貫玉，眾人聽了，無不如醉如迷。

　　當時在維摩詰的丈室中，有一位天女，看見了這種情景，便現出身形，用天花紛紛拋向聽法者的身上。

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第一章　因果：巧合是機緣
　爾時，阿難陀尊者，在靈山會上，一千二百五十人具。問佛陀：「何以因果之報？」佛說：「是故世間，一切男女，貧賤富貴，受苦無窮，享福不盡，皆是因果之報。」
　
　‧森田司鐘／014 　‧心如明鏡台／016
　‧十後悔／018 　‧供果因果／021
　‧衣裹真珠／023 　‧度人度心／025
　‧鹽醬人生／027 　‧禪定就是定力／029
　‧恭敬求佛／032 　‧遠慮近憂／034
　‧萬物皆有心／036 　‧禪師插秧／038
　‧七裏釋盜／040 　‧禪隨其變／042
　‧空由心造／045 　‧正受燒書／047
　‧洗碗掃地／049 　‧勿念竊生／051
　‧生活禪機／054 　‧禪的寬恕／056
　‧性空之路／058 　‧佛法無二／059
　‧心生法生，心滅法滅／061 　‧悟而後醒／063
　‧禪無旁心／066 　‧萬事皆因果／068
　‧禪之不定／070 　‧自性難贈／072
　‧樹之佛性／073 　‧一缽千家飯／075
　‧自斷希望／077 　‧誤　會／079
　‧禪的魅力／081 　‧嚴師儀山／084
　‧死水不藏龍／086 　‧禪無爭辯／088
　‧舌之因果／091 　‧心不及小丑／093
　‧淨土在心／095 　‧禪之法門／097
　‧禪之奇妙／100 　‧無形無相／102
　‧物我皆一／104 　‧大鵬鳥飛度生死／106
　‧一句禪味／109 　‧趙州的真義／111
　‧睹影自悟／113 　‧肯定自己／115
　　
第二章　正果：般若波羅蜜
　做自由的人，要有一顆平常心，自然處事，淡然為人，超然物外，方能泰然自若，坦然無懼。佛以無我之心來普度眾生，故，般若波羅蜜。
　
　‧立雪斷臂／118 　‧不慕他佛／121
　‧個性是為火焰／122 　‧青草捆和尚／124
　‧入道三寶門／128 　‧緣起性空／130
　‧花雨不沾衣／133 　‧圓滿報身／135
　‧心悟其福／138 　‧禪說苦樂／141
　‧放下一切／144 　‧煩惱多因貪念／147
　‧放下屠刀，立地成佛／151 　‧隨遇而安／153
　‧心象真跡／156 　‧佛的因果虔誠／159
　‧貪念一起，害人害己／161 　‧達摩論寶／163
　‧有業有報／165 　‧方外之交，不必同一／167
　‧斷指求法／169 　‧到處是路／171
　‧只知貪程，不覺蹉跎／173 　‧我往西方走／176
　‧法身無病／178 　‧性天真佛／180
　‧逍遙圓寂／182 ‧雪霽便行／184
　

第一章　因果：巧合是機緣
　爾時，阿難陀尊者，在靈山會上，一千二百五十人具。問佛陀：「何以因果之報？」佛說：「是故世間，一切男女，貧賤富貴，受苦無窮，享福不盡，皆是因果之報。」
　
　‧森田司鐘／014 　‧心如明鏡台／016
　‧十後悔／018 　‧供果因果／021
　‧衣裹真珠／023 　‧度人度心／025
　‧鹽醬人生／027 　‧禪定就是定力／029
　‧恭敬求佛／032 　‧遠慮近憂／034
　‧萬物皆有心／036 　‧禪師插秧／038
　‧七裏釋盜／040 　‧禪隨其變／042
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