自序
明亮的時刻
許多人都曾在這個受造世界經驗到愉快、畏懼、驚訝或欣喜的時刻。出乎人意料之外的，大自然的某個面向變得無比清晰，就好像有人打開黑暗房間的燈，因而看見東西的顏色和形狀一樣。詩人和藝術家常生活在這種面向中，我們雖只有幾分這樣的特質，卻也偶爾會有這種經驗。派屈克•皮爾斯（Patrick Pearse, 1879-1916）在他的詩〈徒步旅行者〉（The Wayfarer）所描述的，也在我們內心引起共鳴：
當我看見松鼠在林間跳躍，
或看見一隻瓢蟲爬上葉柄，
或看見黃昏時分田野裡的小兔子，被一縷斜陽照耀著，
或那些雲影飄過的翠綠山頭，
某些恬靜的丘陵已為山民開墾播種，某些即將收成，已接近天堂之門；
又或是看著孩子們赤腳踩著沙，
在某個退潮的海濱，
或在康諾省小鎮街道上玩耍，
我的心，都會因喜悅而撼動。
當詩人描述這些時刻時，我們會說：「是啊！」我們知道他們在說什麼，他們說出了我們的經驗，也提醒我們注意某些可能錯過的事物：他們清楚地說出了我們無法表達的感受。對我而言，這種情況就發生在華茲華斯（William Wordsworth, 1770-1850）的〈頌：永生的暗示〉（Ode on the Intimations of Immortality）的最後幾行裡：
感謝我們賴以生存的人心，
感謝那充滿溫柔、喜悅和畏懼的心，
對我而言，綻放花朵能給予的最深刻意義
常常是深邃又催淚的思想。
藝術家所暗示的這些時刻，便是對隱藏之事的揭露。你能感覺到，在每天真實的生活背後，有更多的東西。因此，使你著迷的絢麗日出或日落，促使你意識到在這些之內，有一些神奇的東西在進行。誠如傑拉德•曼利•霍普金斯（Gerard Manley Hopkins, 1844-1889）* 在〈天主的榮 耀〉（God’s Grandeur）一詩中所寫的：「自然從未耗竭；事物深處，至珍貴的清新存活著。」** 體驗這些，將帶給人喜悅與平安的心，現實世界美善的感覺。你感到自己深受寵愛。無需其他令人信服的理由，你便察覺到了，此刻，帳幔僅為你而揭開：歡迎進入。
神祕思想（密契主義）
進到什麼地方？前面提到的派屈克•皮爾斯的詩，這詩寫於 1916 年 5 月 3 日，他被處死的前夕。其中提到「天堂之門」，令人感到心酸。華茲華斯的詩談到「永生的暗示」，兩者都將自然與神聖連結起來。喬瑟夫•坎伯（Joseph Campbell, 1904-1987）說得真好：「當面對眼前美麗的日落或高山時，你停下來，發出『啊』的讚歎，你就參與了神聖。」
當然，不是所有的詩人都會這樣說：對宗教的敏感度影響對經驗的詮釋。然而，這些論及神聖的作品，正述及我們要討論的「神祕思想」（mysticism）**。「神祕思想」其外文字源來自希臘文，意思是「隱藏的」或「祕密的」，因此，神祕思想（密契主義）所指的，是對隱蔽之事驚鴻一瞥的經驗。在事物可見的外觀背後，隱藏著比日常所能體會到的，更豐富的世界。凡能看見我們視為日常事物背後隱藏的神祕性的人，我們稱他們為神祕家（密契者），因而有了神祕主義（密契思想）！在密契者眼中，沒有什麼事是索然無味的。神祕家預先經驗到我們在生命末刻將要經驗的敬畏和愉快，但我們現在就可以開始分享那份樂趣了。
這便是我撰寫《願祢受讚頌》的密契思想時想要指出的，即是：支撐所有客觀事實、分析和論證的基礎，是對自然奧祕的深刻觀點，意即大自然的本質揭示了天主的神聖性。教宗方濟各所肯定的，是在大自然裡所呈現的天主，他要與我們分享這個觀點，因為他相信，這一切能使我們對大自然產生敬畏、尊重與愛的意識。這種意識能使我們勇於奉獻自己，以承擔起教宗所稱的照顧「我們共同的家園」的重責大任。當我的家園處於危急存亡中，我會竭盡全力保護它，和居住在其中的一切，因為我愛我的家園。今天假如要讓我們這微小又脆弱的地球恢復健康，就需要做出這種承諾。
教宗方濟各邀請我們注意「受造物與天主緊密相連」（234）。這便是現實世界的神祕向度。在本書的每一頁，即是一個月的每一天裡，都隱約暗示了這緊密的相連。一旦當你掌握到以更深的眼光觀察周遭事物時，它們就變得明亮又神聖了。你與大自然的經驗就成為靈性的經驗；你與人的相遇，尤其是與窮人的相遇，便充滿了新的意義。
使人陶醉的世界
對那些謹防被貼上「神祕家」標籤的人可能有幫助的是，在開始這個旅程前，注意到在我們內，或多或少都有默觀的傾向，那是尚未綻放的密契之花的種子。我們如同跳入充滿驚奇神祕世界的嬰兒一般，踏上我們的旅途。誠如孩子所說的：「我很驚訝自己被生下來，竟有十八個月不能說話！」每樣東西都讓我們著迷：大人、貓、腳趾頭、父母的臉、火焰和火花、湯匙和嬰兒車。一切都如此神奇，如此令人興奮。如同孩子一樣，我們生活在一個讓人陶醉的世界裡。事物並非僅是表面的模樣，在它們的背後，總有一些更多的東西。曾有一隻常來探訪我們的神祕的貓，牠具有與我們不同的，屬於牠自己的生命。我常懷疑，牠從何處來，又往何處去呢？
你可能想重回那時刻，再次走在那條世界在你眼前展現的神聖又獨特的小徑上。例如，以前我常疑惑雲是什麼模樣，或父母晚上跪著念〈玫瑰經〉時，究竟在念什麼呀？畢竟，他們是世界上最重要的人，為何他們要跪在某人面前，又在請求些什麼呢？那人是誰？又身在何處呢？
我迷上了學校那間只亮著聖體燈、半明半暗的小教堂，神職人員口中念著我不懂的語言，在那裡忙著做他的事。之後，學校舉辦避靜，講述耶穌的生活，至少有幾天，我的靈魂有如聖依納爵所說的「被天主光照」。我愛那靜默的時刻：在我與一位神祕的他者之間似乎開始了某種關係，我被吸引著，即使我無法清楚說出那吸引我的是什麼。
日後，神學帶領我進入基督信仰豐富的內涵中，感受到天主對世界的夢想竟是如此令人驚異的慷慨大方。德國神哲學家魯道夫•奧托（Rudolf Otto, 1869-1937）對上主的定義：「令人敬畏，卻又讓人著迷」，對人很有幫助；那位與我全然不同的天主，讓我無法抗拒地吸引著我。天主與我個人之間的關係因而得以加深。馬丁•布伯（Martin Buber, 1878-1965）的書《我與祢》（I and Thou）抓住了我的注意力。不同形式的牧靈服務使我看見天主如何在我們每人心中工作，使我們在愛中成長。然而，在這段時間裡，雖然我愛大自然，但我對自然及世間一切美好仍是淡漠的，我從中獲得的信息是：天主才是最終極的目的，世間的一切終將過去，化為塵土。
我們祕密的美
直到某天，我偶然在多默•牟敦（Thomas Merton, 1915-1968）的書中發現了引人注意的一段敘述：
在路易斯維，在第四街與核桃街的轉角，在採購區的中心，我突然間強烈的領悟到我愛那些人，他們是我的，我是他們的。好像我突然能看見他們心靈深處隱密的美，那不是罪、不是渴望、也不是自我認知所能碰觸到的，那是在天主眼中，每個人之所是。唯有他們能看見自己最真實的「我」，唯有我們能時常以那種方式看見彼此；如此，就不會再有戰爭、仇恨、殘暴、貪婪……
我發現自己何等渴望能擁有牟敦的經驗啊—我覺得，能如同天主一樣去看人，能使我們更容易去愛他們。教宗方濟各如此表達了這信念：「畢竟，我們存在於無限的愛內。」每當我想起這句話，對我就有極大的幫助。這是一種神祕的察覺，人遠遠超過他們外表的模樣；他們是與天主相連的。
最近，《願祢受讚頌》和它對天主深刻地臨在於受造物中的創見吸引了我。它使我不致因奇形怪狀的外觀而害怕與自然界建立更深的關係。我們都曾經有過這樣的時刻：當我們察覺到美，當短暫事物揭示了永恆意義時，我們會情不自禁地在心中詠唱詩歌。這些時刻是「正確無誤」的，而非不合時宜的，能使我們由過去的經驗悄然地延伸到另一層次，即是：毫無疑問地，耶穌以這種意識默觀祂周遭的世界，祂也希望我們照樣做嗎?
我現在想像天主是一位具有吸引力的天主。天主藉物質世界吸引我們，並誘導我們回家，祂也引導受造物返回萬事萬物終極的計畫中。因此，我回到已丟棄多年、兒時的「令人陶醉的世界」裡，在努力撰寫這些反省時，使我更深地領悟到天主如何臨在於萬事萬物中。牟敦以令人驚訝的方式指出了天主的臨在：
每個人在世上生活的每分鐘和每一事件，都在他的靈魂上播下了一些東西。如同秋風飄送著成千累萬看得見和看不見的種籽，時間的洪流，也挾帶著許多精神生活的種籽，不可覺察地停留在人類的思想和意志中。
你不需要遠走他鄉去遇見天主。天主隨時都與你不期而遇，想要使你喜悅。靈性生命力是具有感染力的！
究竟發生了什麼
談論發生在生命表面的事物，十分容易。但究竟發生了什麼呢？在塵世生命的表相之下，受到一種神聖力量與藝術性的支持，這支持席捲一切，使之進入無限複雜的整體中，最後，使天主成為萬有中的萬有。即使只能偶爾一瞥真正在發生的一切，也會給予我們希望，並且是對抗我們共同的家園將永遠無法恢復原貌，以及人類歷史將悲劇性地化為灰燼的想法的解藥。我們在希望中生活與工作，「張開明亮的心靈之眼」，便是所謂的神祕思想（密契主義）與默觀。
科學對宇宙的見解頻頻展現在我們面前。關於世界創造的歷史與其結構，這些前輩們無法得知的事，卻大量地傾注於我們這個世代。新知識幫助我們了解天主藝術性的工程，適宜地欣賞它，以愛將它與造物主相連。創造工程是天主的自我顯示，我們可以從中學習許多。因此，我們能更有效地參與天主的創造工程，成為祂的合作者，並修復那神聖的大師級作品。
關於《願祢受讚頌》
教宗方濟各於 2015 年 6 月 18 日頒布了《願祢受讚頌》通諭，其名稱出自數百年前聖方濟亞西西（St. Francis of Assisi, 1181/2-1226）所寫的一首讚頌之歌。身為阿根廷首都布宜諾斯艾里斯（Buenos Aires）的總主教，這位未來的教宗特別關注都市裡的窮人。他主要的洞見之一便是，發生在窮人身上的種種，其原因是出於第一世界毫無控制的資本主義。因此，《願祢受讚頌》的中心主題便是照顧窮人與大地，這是我們生活中不可缺少的面向。
請注意，我們所用的「自然」與「創造」的名詞，是包括所有存在之物，不僅是有生命的和美麗的受造物，也指人手所造美麗或醜陋之物。因此，我們可以在電腦、卡車、汽車、道路、高聳的大樓、矮小的茅屋、鋼鐵、水泥、垃圾、石頭，甚至在大規模毀滅性的武器上，找到天主。所有的實體，其內在都是相互連結的，也與其製造者相通，因此，天主隱藏在一切事物之中。
能在葉子上發現天主嗎？
為何選擇葉子，這如此渺小的東西，作為本書的書名呢？答案是，葉子的數量豐富，很容易取得，而且也很奇妙。它們向我們述說天主；它們啟示了天主究竟是怎樣的，以及天主如何在我們周圍做工。無論是一片綠葉或已枯黃的落葉，都能引導你進入《願祢受讚頌》的神祕主義中。葉子是怎樣的？通常，葉子是薄薄的、扁平的，有複雜的、一如運河般的網狀葉脈，它們為葉子提供來自土壤的水分。葉子有能呼吸二氧化碳的氣孔，並且擴張其表面，吸收所需要的陽光，好能進行過程複雜的光合作用，藉著將空氣、水和光線巧妙的混和，葉子為植物的主幹製造了養分。
葉子雖小，卻活生生是一間組織嚴密的工廠。誠如我們所知，由於它們有精巧設計的策略，以適應有害和惡劣季節的狀況，因而它們為世界帶來生氣。葉子溫和沉著，安靜地工作；它們生命短暫，當你在秋天看到一片枯乾的落葉時，請為它們所完成的一切，向它們致敬吧。沒有它們，植物就變得稀少，生命所需的氧氣也隨之消失殆盡。最後，當葉子落地，它們還會轉變為供給植物明年成長所需的養分。葉子沒有浪費任何部分，它交出了一切，它們是宇宙性自我奉獻之愛的例子，誠如但丁（Dante, 1265- 1321）所言，是「能撼動太陽星晨的愛。」
與葉子對話
嘗試面對一片枯黃的葉子吧！教宗說，「大自然向我們吶喊」，讓我們聆聽那聲音吧！對話可能是這樣進行的：
「你好！請說說你的故事吧！」葉子說：「好啊，在我身旁的那棵大樹是我的父母親，今年春天它生了我。我們在上面，過著幸福快樂的生活。我不曾傷害任何人，我與我的五萬個兄弟姊妹，以吸收二氧化碳和排出氧氣，來幫助你們人類。不久前，我的父母為了保護自己過冬，而不再支持我了。因此，我就變成現在這殘缺破裂的模樣了。」「然後呢？」「哦，就跟你們一樣，我將歸於塵土，變成某種東西的一部分，或許是水仙花吧！接受與奉回是萬物的韻律。我可以說，我們樹木的出現可以回溯到三億三千五百萬年前，比人類還要早一些。你們中有人說，樹木是天主的第一座殿宇。一點也沒錯喔！當然，我們都要回歸到我們的原出之處，所以，我們有相同的根源……我們可以吸收足夠的二氧化碳，並拯救我們共同的家，但你們人類卻不顧樹木是大地的肺，而大肆摧毀我們。你能採取什麼行動來幫助我們嗎？」
我發現以這種方式與大自然連結，使我能自然地將萬物視為談話的對象。試試看，好好享受吧！
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生態學，是德國生物學家恩斯特·海克爾於1866年定義的一個概念：生態學是研究生物體與其周圍環境相互關係的科學。德語Ökologie是由希臘語詞彙Οικοθ和Λογοθ組成的，意思是「研究居住在同一自然環境中的動物的學科」，目前已經發展為「研究生物與其環境之間的相互關係的科學」。環境包括生物環境和非生物環境，生物環境是指生物物種之間和物種內部各個體之間的關係，非生物環境包括自然環境：土壤、岩石、水、空氣、溫度、濕度等。 
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