禪的探索

您覺得禪既富吸引力又難以瞭解嗎？幫助您揭開禪的本來面目，建立正確的知見。使您明白何者才是圓滿的表現

（一）禪的發現

六祖惠能大師說：

「無念為宗

　無相為體

　無住為本」

明月之夜，偶爾佇立水池邊，信手投下一枚石子；目視處，那濺起的水花，那掀動的漣漪；往往，驀地誘發遐思－－

感悟，曼妙的情景。

機觸，似有還無。

於是，沉入迷惘，疑惑，思慮，一連串紊亂與虛妄的情緒中；像海巖腳下的怒潮，承受著無窮盡的震憾；久而久之，意念開始疲憊，精神淪於寂靜，逐漸底步入惺忪之前的昏沉。

意念起於行相，法義本來無住；境緣於塵，色蘊生感，感而有受，因之發想，想因思起，隨緣發動，動是行態，而生了別，識蘊定矣。般若心經的五蘊皆空，便是這種變異強烈的心態；心態於人類而言，即是理性與感性局限的界處；而禪的發起，則必然依此而為其基礎；也就是說：禪的突破因素，不離於現實人生的生命與生活的行相；唯一的差別，是深入的察覺，冷靜的體會，勇敢的承受，務期真實的認識和瞭解，而步入究竟事理的相對，發現本來不二的絕對，獲取法中之道的勝義諦，圓成阿耨多羅三藐三菩提的最勝境。

如何是無念？

譬如人們饑而求食，得飯菜而達不餓的地步，或者吃而得飽；但是，所謂「飽」必然是「饑」的需求。人的整體如果喻若機械，那末，飲食便是能源；也就是說，人的眼耳鼻舌身意諸根在工作（運用）時，必須營養；饑時，乃是能源的缺乏，須要營養的補給，補給充足，即得飽和。但是，人，由於饑須得食，食而飽卻營養不一定足夠，就像是機械需要能源，有的用電，有的用油，而電又有直流和交流的不同，至於油，則差別更大；捨此發動的能源，尚須潤滑、保養等物質。

上述情形，乃事實關係上不可或缺的思想變化，在種種的行相而入法相諸般的意念時，這些，通稱之為有念。

禪，於此有念色塵等境中，必須進而去認識，瞭解，務必不為有念所惑，而能發現其中的勝義諦，也就是說，不執著於饑與飽的行相，應確知饑與飽的法義，進而發現饑與飽的勝義諦。概而言也，有念是見聞覺知的色塵等境中的事實，於此事實中依生滅寂靜等相的過程，發現遍計所執諸相，悉皆依他而起，而生法義性的圓成實相；但禪的里程不會如此漫長，而是當事理問題的發生，頓然覺知法相與法義的面貌，以至可信的勝義諦，完成於剎那間的突破；這種突破，必須於禪行者的本身，早已建立了佛陀的理論思想之條件，確定了萬法自性之有無法則的基礎；否則，一味的自我意識，永遠浮沉於有念之中，無法突破念念的流轉，而發現念而無念的禪意識－－實相無相。

如何是無相？

舉凡一切質礙之物統謂之相，凡所有相悉具其色，凡色所顯，通稱之塵；依塵成色，依色相顯，塵為礙，色為質，合而謂之物相，於佛法中叫做法相。

姑不言物相或法相，但說相與人類的關係；相，梵語Laksana譯者為拉乞洒拏，翻譯為相，並具法義：謂事物之相狀，表於外而想像於心者。依佛典中經句所言，即根塵相觸而生之色法境；也就是人類的眼等諸根，依表彰的色塵而生起的境界；或者說，乃物我關係的建立，而發生諸法的境相。

由此可見，物我的關係之建立，纔能顯現諸法的差別相，這種差別是來自生滅的現象，而生或滅的現象之前之後，相是常住寂靜（於人類而言）之境的；因此，生時或滅時，乃是緣於「我」的關係，當我於其中有所造作時，即生起物相和法相。

這，便是依相為體的相境界。

禪，在這種依相為體的現實法界中，欲不為相境所迷惑，必須於迷惑中扮演突破現實的角色，立圖發現無相的究竟性，以便達到大覺聖智圓頓的旨趣；所以，禪的法義，是一種思想，一種表現，是集合智慧的結晶；因此，六祖以無相為體，便是屬於這種表現的法義。如果，以無住禪師跟杜相國的一段公案，來說明這種所謂表現的法義，應該比較容易接受。

事情是這樣的：

有一天，無住禪師與杜相國在庭院中聊天，忽然樹上有隻烏鴉在高聲啼叫，杜相國問無住禪師說：

「你聽到烏鴉在叫嗎？」

「聽到了！」

緊接著，烏鴉展翅飛走了，庭院恢復了寧靜，杜相國又問：

「你還聽得見烏鴉啼叫嗎？」

「聽得見！」

「烏鴉飛走了，已經沒有了啼聲，怎麼說還能聽得見？」

無住禪師聞言，召集寺眾，普為解說法要：

「佛世難值，正法難聞，各個諦聽：所謂聞有聞無，無關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅；而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聞無生滅，聞無去來。」

從這一段談話的內含，於相而言，可以發現聲、色、生、滅等相；依體而言，實無體性常住，也可以說，本來寂靜；因此，無相為體的法義，是可信的，是絕對的。

如何是無住？

中國禪宗初祖的安心法要是：

「即一切處無處，即作處無作處，無作法即見佛（道也）。」

其安心的公案過程是這樣的：

可云：「我心未寧，乞師與安。」

祖云：「將心來與汝安！」

可云：「覓心了不可得？」

祖云：「我與汝安心竟！」

無住，於金剛般若波羅密經中有「應無所住，而生其心」的名言；禪宗六祖惠能大師的入佛啟蒙，便是於中開竅的，甚至於忍和尚處有所感悟，仍不離此名句。不過，中國禪法，自菩提達摩以下，總歸以「發現了什麼」而展露「突破」的成果，掃蕩拘泥執著的阻障，無不是相應於「無所住」以為宗旨的肯定。

茲以安心法門的公案來探討「無住為本」的關係，其間的存在旨趣所蘊之密，如何認同其所以然－－

我心未寧，乞師與安。

我，心，如何確定？

未寧，如何的相狀？

與安，如何的安法？

心之住，所住之處為何？

與之安，如何著手？

其次是，將心來與汝安。

心能掬嗎？如何呈遞？

再說，覓心了不可得。

這是必然的現象。

至於我與汝安心竟。

自己覓之不得，誰能與之安住？

這一連串的問題，有否定，有肯定，有接受，卻不見拒絕；依無住為本而言，確然具備了這一連串的干係，同樣也找不出拒絕的痕跡；因此，可以發現禪的蹤跡，猶若爪痕，雖不見鳥，卻有鳥跡，雖不知是何鳥，卻可以認定是鳥。

巖頭禪師說：

「道我坐禪，守取與麼時，猶有欲有！」

這豈不就是說：無住為本麼？！