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莊子，莊氏，名周，一說字子休，約與孟子同時，為戰國時代宋國蒙人，曾任漆園吏。他是著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子思想的繼承和發展者，後世將他與老子並稱為「老莊」。西元742年，唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為南華經，在四庫全書之中歸類為子部道家類。
維基百科
從《莊子》中找回生命原有的逍遙與灑脫
喚回原本屬於自己的自在與不受羈絆
莊子是中國人的寵兒，在中國喜歡莊子的人超過喜歡孔子的人，追究其根本，原因就在於莊子的思想和智慧更符合中國人淡然、自然的本性，更貼合中國人內心深處隱微的部分。
莊子的學說在儒家的規矩嚴整與佛家的禁欲嚴峻之間，給中國人提供了一塊可以自由呼吸的空間，它是率性的，是順應自然的，而反對人為的束縛的，它在保全自由「生命」的過程中，竭盡了最大的心力。儘管莊子的思想被後世歸入了老子的體系，但是千百年來，仍然無法掩蓋他閃爍著其獨特、博大的光芒。
當前世界性的「莊子熱」，其勢洶湧澎湃。韓國最近幾年高考論文題目中，出現頻率最高的古典名著是中國的《莊子》，其次是《論語》，這不是出於偶然，而是莊子文化魅力的真實再現。
莊子的思想追求一種絕對自由，是不依賴外界任何事物的絕對自由。莊子力求做到超脫形體，淡泊金錢，進而達到「利」的超脫，「名」的超脫，乃至「死」的超脫。「至人無己，神人無功，聖人無名」。正因為世道污濁，所以他才退隱，與世無爭。正因為人生有太多約束，所以他才強調逍遙。
莊子把生死看作猶如春夏秋冬的轉換，純屬自然，不知悅生，不知惡死，甚至認為死是擺脫了世俗煩惱而「反其真」。莊子主張「無我」、「無物」，也就是忘掉一切外物，連自己的形骸也忘掉。忘掉自我，與外物融為一體，當然也不會受外物所拘滯。莊子認為能達到這樣的境界，才算逍遙遊。
莊子主張養生，做到無過無不及，注重於善與惡之間，使自己的精力和身體不受損害。為人處世，不把名利放在眼裡，無所作為且做到不留痕跡，讓人挑剔不出毛病來。與世無爭，不用技巧，不用權謀。
莊子主張修身養性、清靜無為，重視內在德性的修養，生命自然流注出一種自足的精神的力量。
莊子在談笑間把人世間的絕頂智慧一一點破。
閱讀莊子會把我們的心靈逐漸騰空，把我們心中的各種雜念排除，讓我們的心底真正能夠有所秉持，無論何時都堅守內心的淡然和清明，隨遇而安，不與世爭。最後，獲得一個圓融的，合乎道的，合乎天地自然的，自己的生命境界。
莊子對後世的影響，不僅表現在他獨特的哲學思想上，而且還表現在文學上。他的政治主張、哲學思想不是乾巴巴的說教，相反，都是透過一個個生動形象、幽默機智的寓言故事，透過汪洋恣肆、儀態萬方的語言文字，巧妙活潑、引人入勝地表達出來，全書彷彿是一部寓言故事集，這些寓言表現出超常的想像力，構成了奇特的形象，具有石破天驚、振聾發聵的藝術感染力。
可以說，他的文字滋養了中國文化，許多後世的文學大家都對他推崇備至。蘇東坡說，想寫好大文章，背熟三本書就可以了：一本是《孟子》，一本是司馬遷的《史記》，還有一本就是《莊子》了。金聖歎評六才子書，第一個就是《南華經》即《莊子》。
聞一多閱讀《莊子》以後，特別崇拜莊子。他說：「讀《莊子》的人定會為那思想的奇警而驚異，可當你在那躊躇時，忽然，又發覺一件事，你問那精微奧妙的思想何以竟有那樣湊巧的、曲達圓妙的辭句來表現它，你更驚異；再定神一看，又不知道哪是思想哪是文字了，也許什麼也不是，而是經過化合作用的第三種東西，於是你尤其驚異。這應接不暇的驚異，便使你加倍的愉快，樂不可支。這境界，無論如何，在莊子以前，絕對找不到，以後，遇著的機會確實也不多。」
今天，我們再講莊子，究其原因，因為莊子的智慧是人類大智大慧的結晶，這樣的智慧是沒有時間界限的，它仍然可以指導我們的現代人生，幫助我們破解許多人生的迷霧，而我們得其一，就可受用一生。
