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圖書名稱：利維坦

《利維坦》全書分為四部分，分別為〈論人類〉、〈論國家〉、〈論基督教體系的國家〉，以及〈論黑暗之國（Kingdom of Darkness）〉。書中霍布斯陳述他對社會基礎與政府合法性的看法。在人類的自然狀態下，有一些人可能比別人更強壯或更聰明，但沒有一個人會強壯到或聰明到不怕在暴力下死亡。當受到死亡威脅時，在自然狀態下的人必然會盡一切所能來保護他自己。霍布斯認為保護自己免於暴力死亡就是人類最高的必要，而權力就是來自於必要。
霍布斯認為社會要和平就必需要有社會契約。社會是一群人在一個威權之下，而每個人都將所有的自然權力交付給這威權，讓它來維持內部和平和進行外部防禦，只保留自己免於一死的權力。這個主權，無論是君主制、貴族制或民主制（霍布斯較中意君主制），都必須是一個「利維坦」，一個絕對的威權。

作者簡介：

湯瑪斯‧霍布斯（Thomas Hobbes, 1588-1679）
英國政治哲學家，創立了機械唯物主義的完整體系，認為宇宙是所有機械運動著的廣延物體的總和。他提出「自然狀態」和國家起源說，認為國家是人們為了遵守「自然法」而訂立契約所形成的，是一部人造的機器人，當君主可以履行該契約所約定的保證人民安全的職責時，人民應該對君主完全忠誠。於1651年所出版的《利維坦》一書，為之後所有的西方政治哲學發展奠定根基。霍布斯的思想對其後的孟德斯鳩和盧梭有深刻影響，但同時，他的社會契約論與絕對君主制又有其獨特性。

譯者簡介：

莊方旗
國立臺灣大學政治學博士，研究主題為古羅馬史詩與文學、古希臘悲劇與政治思想。研究興趣為西方政治思想、古希臘羅馬政治思想、政治思想史。

章節試閱

第一章　論感覺
關於人類的各種思想，可先分別來看，然後結合起來，或探究他們彼此間的關係。分別來看，物體有自身的外觀形貌，這是一般常說的「對象」（object）。所謂的對象使得眼睛、耳朵和人體其他部位運作，多元的運作產生多元的現象。
種種現象的起源就是所謂的感覺（sense）。人心中的概念，整體的或部分的都源自感官，由此衍生而來。
欲知感覺的由來，此事非當務之急，我已另有文章詳述。不過為了完全符合我的立論，我將簡要說明。
感覺的起因是身體之外部的物體施壓在每個器官，直接施壓如味覺和觸覺，間接施壓如視覺、聽覺和嗅覺。這般壓力經由神經傳導，和身體的薄膜，持續向內傳達到心和腦，產生內心的抵抗或反彈，反彈是解除看似外在物體的施壓。這種表象和想像就是人們說的感覺。如同光和顏色之於眼睛，聲音之於耳朵，氣味之於鼻子，味道之於舌頭。
在身體其他部位則是冷熱軟硬等可辨識的感覺（feeling）。所有的這些性質稱為感知物（sensible）。之所以有感覺，是因為物體的運動影響著各器官，受此施壓只會產生不同的運動（因為運動只會產生運動）。此等現象對我們而言，是幻想以及如同清醒的作夢。
對眼睛施壓和摩擦，讓我們產生光感。施壓在耳朵，則我們會察覺聲響。因此我們之所以能看見和聽見，係因身體受強烈但無法觀察到的行動所致。聲光既在發聲及發光之物體中，則無法從中分離。我們知道眼前所見的事物在一處，而形體在另一處，在一定的距離時，此實體好像包含幻影，然而實體和幻影並非同一回事。因此所有感覺原來只是幻影。如上述，是因為外部物體運動和施壓在我們的眼睛、耳朵和其他器官上所致。
環顧世上基督教國家中，各大學的哲學系根據亞里斯多德的某些作品，傳授另一種學說：視覺的起源是因為所見之物分散出能見的小分子散布在空中，可以讓眼睛看到。聽覺的起源是因為所聽之物散播可以聽到的因子，可以讓耳朵聽到。而理解的原因也是如此，是因為可理解之物散布可理解的因子。我並非不贊同大學沒有用處，而在此後講到大學在國家的地位時，必須讓大家知道大學充滿需要修正和沒有意義的言論。

第二章　論想像
眾所周知，當一個物體靜止不動時，除非外力介入，否則會維持靜止狀態，而當一個物體在運動時，會一直維持運動狀態。後者和前者是一樣的道理，但不容易得到認同。此因人們認為自己運動後會覺得疲乏難受，就認為所有運動的事物也會停下來休息。很少人認為休息是以一種運動取代另一種運動。學者說重物會往下掉是因為想休息，可以適當的保存自身，荒謬的是，物品竟然比人類還知道有利自我保存的知識。
當一個物體在運動狀態時，除非受阻，否則將會持續運動。阻力不能即時、但能及時阻止運動者。如同風停，浪不會立刻平息，但終會平息。運動也是如此。人的視聽不會馬上停止。當物體離開視線時，閉上眼睛後仍有物體形像，儘管形像會變得模糊，這就是拉丁人所稱的「想像」（imagination）。是透過眼睛產生形像，其他感官的原理也是如此。而希臘人稱此為幻象（fancy），意指形貌適用一切感官。因此想像只是衰減的感覺，可見於人類和其他物種，如同醒時似睡的狀態。
感覺的衰減並非運動本身的衰減，而是感官上的模糊。就像白天時日光會掩蓋星光，而星光依舊日夜閃耀。我們的眼睛、耳朵和其他感官受外界刺激，只有最強烈的刺激才能感知到。所以從視線內移走物體仍有印象（impression），而其他物品陸續在眼前出現，則對過去物品的印象就會模糊薄弱。白天人聲鼎沸，隨著時間拉長，對不在場物體的想像會愈來愈弱。由於人體的變化，會使感覺中的活動逐漸減弱，所以時空的距離對我們有同樣作用。我們無法看清遠方的細節，聲音也會微弱不清，隨時光遷移，對過去的想像會變得微弱，舉例而言，曾見過的城市、街道會不復記憶，這些喪失的感覺稱為想像。如前述，當我們表達衰減是指感覺正在流逝，衰老或成為過去，這稱為記憶（memory）。因此想像與記憶是同一件事，在不同情況下，使用不同的名稱。
眾多的記憶稱為經驗，想像只能從感官察覺，一次或分次察覺，前者是簡單想像，如曾見過的一個人，或一匹馬。其他就是複合想像（compounded）。如這次見到人，另一次見到馬，則有半人半馬（Centaur）的形像。如將自己的形像和別人的形像結合起來，他可自認是赫丘利斯（Hercules）或亞歷山大大帝（Alexander），這是閱讀傳奇故事時經常發生的情況。此為複合想像，更適當的說是心靈虛構。還有其他的想像是感官上強大的印象，如直視太陽，太陽的印象會久久不散。注視幾何圖形，則在黑暗中會出現線和角的形像。這類幻覺沒有特定名稱，也不會特別提及。
睡眠的想像稱為「夢」，夢境是由一次或多次的感覺而來，而因為腦和神經是感覺的必要器官，在睡眠中陷入麻痺狀態，此時不易受外物影響，所以睡眠中沒有想像。在夢中所經歷的是人體內的震動，當煩亂時促使腦和其他器官連動，進而出現先前的想像，如同清醒狀態。不同的是感官在麻痺狀態時無法接收外界事物，因此夢境出現的形像往往比清醒時更清晰，而讓感覺和夢境難以分辨，我認為在夢中和清醒時的不同，在於無法持續地看到同樣的人、同樣的地方、物體和行動，也沒有連貫的思想，醒來時能夠察覺夢境的荒謬，但在夢境中卻無法察覺清醒時的荒謬，我很滿意的是清醒時可以確認自己沒有在作夢，儘管作夢時還是覺得是清醒的。
夢的起源在於人體內的煩亂，不同的煩亂會導致不同的夢境，所以睡在冷的地方，會產生恐懼的夢（腦與體內各部的運動互相影響）。在清醒狀態時一旦動怒，身體的某些部分會產生熱，所以入眠時同樣部位受熱也會產生怒感，於是腦中浮現敵人的樣子。同樣的，在清醒時因關愛而心生欲望，慾望導致身體的某些部分會產生熱，所以入睡時腦中會產生關愛的想像。總之，夢境與清醒時的想像相反，清醒時的行動由此處開始，作夢時則會從另一邊開始。
關於分辨清醒和作夢，最困難的是無法觀察到自己入睡的樣子。在無法安穩就寢的環境下，或在椅子上打瞌睡，很容易產生恐懼的念頭而深受困擾，在痛苦時讓自己入睡，引起粗野和過度的幻想，很容易察覺是在作夢。謀殺凱撒的布魯特斯，在與奧古斯都（Augustus）在腓立比決戰的前夕，看到讓他害怕的形影，史家認為他看到幻影。然而考慮當時的情境，則可輕易判斷他只是作了個短夢。因為那時他坐在營帳中，沉思和煩惱所做的暴行，在寒夜中朦朧入睡很容易產生可怕的夢境，這樣的恐懼讓他醒來，所見的形影也漸漸消失。當時他憂心忡忡，不覺得自己已經入睡，也不認為是在作夢，而認為自己產生了幻覺。無獨有偶，膽小和迷信的人容易受恐怖傳說影響，在暗處容易產生幻想，而認為自己看到幽靈亡魂在墓地飄移。其實不過是幻覺，或是無賴才會利用無知的恐懼，裝神弄鬼和故弄玄虛。
過去異教的起源多半是無法區分夢境、幻想和真實的感覺，而崇拜精靈妖怪。時至今日，鄉野村民依舊相信鬼怪精靈。我想女巫沒有任何神力，該當受罰，因為他們錯誤的信仰和性質近似宗教，而非知識技藝上的危害，他們以聖水符咒驅魔來裝神弄鬼。上帝無疑可以創造奇象，但不輕易示人，凡人恐懼這樣的威能更甚於自然力，然而這對基督信仰毫無意義。而惡人即使知道不正確，還是假託神力惑眾，因此智者不會輕信此等，而要以理性來證明其是否可信。假如擺脫對鬼怪的迷信、對夢境的預測和錯誤的預言能盡數掃除，野心者就會利用這些單純的人，讓他們更加表現出公民服從。
這應該是學校老師的工作，但他們卻支持這樣的邪說。他們不知道想像和感覺，有什麼教什麼，有人說想像是自發性的而沒有原因。有人說這由意志而來，善念由神所指引，惡念則由魔鬼引出。或說上帝給人灌注善念，有人說感官接收各種事物，傳達給常識，常識傳達給幻想，幻想再傳達到記憶，再由記憶傳達給判斷。這樣只是字詞置換，仍無法知其所以然。
文字和符號會引發想像，此為所謂的理解（understanding），人和動物皆有理解，如狗能理解叫聲，其他動物也是如此。屬於人特有的理解，不只是意念方面的理解，而是概念和思想，對事物名稱的持續性和結構以肯定、否定和其他形式的言說來表示，此番理解容後討論。

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作者序

國家與政府的出現是人類開啟文明的根本──霍布斯《利維坦》的唯一訊息
臺大政治系教授陳思賢

英國大哲霍布斯（一五八八－一六七九）是西方政治思想史上最重要的一位人物，他對於近代歐洲啟蒙政治思想的出現有開創之功，也對於政治哲學上最古老的問題──我們為什麼要有國家──提供了權威性的答案。這個答案也許並非最究竟、唯一的答案，但是迄今無人能推翻。
霍布斯畢生致力於研究人存在於世間所可能面對的一切知識──也就是「哲學」之整體，它包含了認識自然、認識人類自身與認識人的社會組織等三個面向，而最後把它們都放入「上帝所創造的世界」這個基督教的根本教義中。因霍布斯在其一生中建立起他自己獨特的神學觀，故我們可以如是說：他在這特別的神學觀下尋求解釋「哲學知識」（萬有與人類的根本意義），企圖建立人類安身立命的終極原則。無疑地，這也應該是任何一位哲學家心中的原始召喚，但是衡諸近世西洋大儒，霍布斯可謂最接近目標矣。這乃因他的決心與付出是巨大的──他從年輕起就立志完成對於天、地、人三方面的認識，為了成就完整哲學體系，終身專心致志於學思，放棄出仕的機會與厚祿（他曾是太子查理二世的家庭老師），孜孜於「啟蒙」後世，終於留下傳世卷帙。
《利維坦》一書發表於一六五一年，迄今超過三個半世紀，但是其要旨絲毫沒有褪色。要了解本書理論的精神，得先細究其封面的一幅畫。
圖解：在英國的山河大地之上，浮現了一個君王，右手執劍左手執宗教儀杖，護衛著這塊土地。此君王之身軀乃由無數「小人」所構成，此即意味著經由社會契約這樣一個神聖的盟約樹立了「君主」，而「君主」守護國家、土地與立約之百姓。
這部書旨在點出一國之內若無政治秩序的可怕（霍布斯親身經歷英國內戰的殺戮與混亂，目睹鄉親朋友間竟落得兵戎相見，誠人世悲劇），因此極力推出「政治義務」（political obligation）此一觀念，也就是人有服從國家作為「主權機構」（sovereignty）的道德義務。何故？因為國家乃是人根據天生理性互訂社會契約所成立，其出現有裨大眾行為規範與社會秩序的建立；而人當初既在自由意志下同意設立「主權機構」以保和平，則爾後自有對其服從之義務，這個義務就是「政治義務」。這個機構乃是「政治體」（body politic），也就是國家（commonwealth）的意思，而其管理通常是由「君王」（monarch）主其職，因此「君王」也就是「主權者」（the sovereign）。
在《利維坦》中，霍布斯花了一半的篇幅來解說此義，這就是他整體學說中的政治哲學。而另一半的篇幅中，他剖析基督教信仰與人類生命間的關係（當然是指對信仰者而言），這即是他的政治神學。欲了解霍布斯思想全貌，二者不可偏廢，畢竟對他而言，人在獲得現世的安定後，生命的意義在於追求救贖與永生（進入天國），因此政治哲學加上政治神學才是一個完整的人生指引。

《利維坦》在政治哲學上的貢獻，約有以下兩端：
一、是為系統性社會契約理論第一人
社會契約理論其實自古即有，但多失之粗疏或點到為止，直到霍布斯才依嚴謹之「解析幾何式演繹法則」建構出來，他甚以此新方法論自豪。早在一六四二年他即已出版之《論公民》（De Cive），乃為《利維坦》第二卷〈論國家〉中社會契約理論之原型。而在《論公民》序言中，霍布斯自述：「近代物理科學始自伽利略，而近代政治科學理論則始自本書。」他著成社會契約論之關鍵靈感，乃來自於早些年前往歐陸拜訪伽利略時得到的「物體恆動定律」之啟發，他認為人也是「在社會群體中不斷動作、行動的個體」。因此以人的感覺（sense）、慾望（desire）、激情（passion）與思想（deliberation）作為解釋人的連鎖社會行動背後的根本動力，而副之以精密之演繹推論而成其契約理論。

二、是為主權者理論之集大成
主權者理論始自十六世紀末法國之包丹（Jean Bodin），但是完成於十七世紀中葉之霍布斯。簡言之，包丹只有言其然，並未詳析其所以然。在宗教紛爭下，包丹熱切希望法蘭西之安定與統一，因此著《國家論六篇》（Six Books on Commonwealth）揭櫫「主權者」之概念，申明其為地境內「最高、唯一與不可分割」（supreme, unique and undivided）之統治權力。但同樣期待英格蘭自內戰恢復安定之霍布斯，卻以每一個人對陷於自然狀態下「人人相敵」（a war of everyone against everyone）之深深畏懼，來解釋一國臣民樹立「主權者」之必然決心；此決心將給予「主權者」絕對之權力，因唯有絕對之權力才能保障絕對之秩序。此「主權者」勢大威猛如利維坦（舊約聖經中之海怪），是「正義的尺度」（measure of Justice）也如同「會死的神祇」（mortal god），作為一切人事的「公正仲裁者」（impartial arbiter）。對霍布斯來說，參與立約的是眾多獨立思辨秩序與生死間關係的人民──「原子化的個人」，他們堅定的盟約意志在瞬間樹立了「利維坦」這個集眾志而成的「主權者」。這個「利維坦」在概念上是個「人造之人」（artificial man），而眾多「自然人」的生命財產需要靠他的出現才能得到保障。既然此孔武有力且巨大的「人造之人」是保全「自然人」之生存與福祉的唯一可能，因此它是至高、唯一與不可分割的權威體（但由一國之君這個特定的自然人所代表）；然而當盟約意志瓦解時，利維坦亦立時崩解，山河大地頓失守護者。
因此霍布斯給予「利維坦」一個理性的起源，它是上帝造人類時讓人類憑藉天生理性自然就會「思辨」出的一個「政治設計」，所以他認為人類能夠使用這種「政治理性」來經營政治生活，實屬於上帝設計的「自然國度」（the natural kingdom of God）內必然之理。但是上帝還有一個國度就不是人類可以參與或是理解的，那就是上帝的「預言國度」（the prophetic kingdom of God）。這牽涉到基督教義，也就是本書的第三部與第四部的內容。
上帝的「預言國度」由一連串的「天啟」（revelations）組成，已實現的是為「歷史」，例如創世、造人與諾亞方舟／洪水等；但還未實現的就是「預言」（prophesies）了，例如末世與審判。人類各個君王的責任是在末世到來之前的歷史中勉力維持政治秩序，等到千禧年時真正的君王──上帝──將降臨，而俗世君主就把統治權（替天牧民）交還給上帝，卸除階段性的任務。
在千禧年之前漫長的人世歷史與政治中，俗世君王的責任是維持社會秩序與護持正統基督教義，因此他得以同時手握寶劍與宗教權杖，這是明顯的政教合一觀念，也符合英國國教的實況。因此霍布斯是極力反對羅馬的梵諦岡教宗的，他甚至認為羅馬教宗宛如古代宰制全境的羅馬帝國之再現，陰魂不死坐在當初羅馬皇帝的寶座上，企圖壓榨操控日耳曼歐洲。他的最激烈指控竟然是：羅馬教宗無異於「敵基督」（anti-Christ，即是撒但），是世界人類最大的威脅與禍患。
《利維坦》這部書於一六五一年出版，這時間點其實頗耐人尋味。一六四九至一六五一年，英國有兩年的時間全國陷於「承諾服從爭議」（the Engagement Controversy）中，也就是舉國是否應該服從弒君的克倫威爾新政權？照霍布斯主權理論的邏輯，他是肯定的──凡有「實然」（de facto）統治權者就應享有「法理」、「應然」（de jure）統治權；換句話說，如果統治者失能失職搞到國家分崩離析、烽火連天的話，那他就已喪失統治正當性了，而人民造反有理。這等於說，霍布斯是主張人民平時應絕對服從，不可造反的；但如果造反成功──發動內戰且成功拿下統治權，則就有法理上的正當性了。霍布斯理論有這樣一個特色，其實讓他吃足苦頭，兩面不是人：在英國內戰初期，他的理論可想而知受到「造反的」議會黨的排斥與痛剿，他只得流亡海外；但「清教徒革命」成功後他又在「承諾服從爭議」中站在支持新統治者的立場，保皇派自然恨之入骨。
但我們綜觀霍布斯的理論，它是相當縝密合於邏輯的。人民訂約成立「利維坦」、樹立主權者給予其莫大權柄，也不過是希望因此得以安身立命好好活下去，但如果統治者辜負此託付，弄到國境內災殃連連民不聊生，那麼當初的託付自然失效，「承諾服從」也可撤回，而「天命」（其實是人民的盟約）將在新的統治者身上，只要後者能穩定局面、掌握「實然」統治權即可。這就是「效用主義」的成分了。
霍布斯的政治理論採用「自然權利」（natural right）之觀念作為基礎，但又可歸於「效用主義」（utilitarianism）的思維模式，可說是為現代社會理論創下典範。當代社會理論在立說上有「自然權利」與「效用主義」兩大流派，互不相屬，但霍布斯兼為其祖，融於其社會契約中，不但對於當代民主政治理論有奠基之功，也對近世社會哲學之方法論有莫大啟發。從啟蒙時代以來，他對於人文社會思想史的貢獻，不但是全面性的，也是最深刻、最鞭辟入裡的。這的確少有人能及，說他是英吉利之光，應不為過。我們願意再重複強調一次：若伽利略標誌了新物理科學的開始，則霍布斯代表了新社會理論的起點。

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導讀
第一部　論人類
第一章論感覺
第二章論想像
第三章關於思想的結果或連續
第四章論語言
第五章論推理與科學
第六章通稱為激情的自發運動：其內部起源、以及表達這些起源的言詞
第七章論述的終結和決議
第八章論智慧的德行及缺陷
第九章論知識的分類
第十章論權力、身價、尊嚴、榮譽及身分
第十一章論舉止的差異
第十二章論宗教
第十三章以幸福與苦難論人類的自然狀態
第十四章論第一與第二自然法以及契約
第十五章論其他自然法
第十六章論人、授權人、由人代表的事物

第二部　論國家
第十七章國...

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