〈作者序〉
知識的祭祀、佈施、苦行
人必有一死。
再怎樣厲害的人,最後仍得匍匐在死神的腳下。
如果「死亡」不是任何一個人克服得了的,那麼,要如何面對或準備?
生時能改造命運,死後能脫離生死循環,都取決於「當下的行動」。
有力量避免「錯誤行動」,有勇氣從事「正確行動」,甚至能實踐「超然行動」,這需要有「真理」——「靈性知識」為依歸。
「即使你罪大惡極,只要登此知識之舟,就能渡過罪惡苦海。就像烈火把所有的柴薪燒成灰燼,靈性知識之火會把所有行動化為灰燼。」(4.36-37)
「真理」,梵音tattva,是《薄伽梵歌》等古印度經典的主題。
《薄伽梵歌》出自印度史詩《摩訶婆羅多》。很久以前,在印度北方發生了一場世界大戰。戰爭就要開打之時,正義的阿爾諸納王竟然「放棄行動」,不想打仗。薄伽梵——奎師那,就教導他瑜伽知識與絕對真理;最後,去除了疑惑的阿爾諸納,意志堅定地戰鬥,終於奪回失去的王國。
《薄伽梵歌》的知識——五項真理,教導我們全面地認識自己的身心靈、時間、物質世界和一切的源頭——奎師那,並使所有人都能依照自己的願望,採取適當的行動,達成自己的人生目標。
奎師那(Krishna)——「瑜伽的主人」,更教導我們修練瑜伽來「與祂連結」,以便超越「物質能量」,超越生死。若不是有至尊無上的具體目標,被「時間」迷惑的我們會看不清;深陷輪迴苦海的我們,也會抓不住那「唯一的」、「向上的」、「超越的」真正力量。
雖然,這場神聖對話的背景是久遠以前的印度,但是這些真理不是只屬於印度、印度人或只適合古代而已。奎師那所指稱的「你」,是所有的眾生。奎師那也沒有預設條件:認同靈性、願意提昇意識也好;只想努力工作,享受人生也可以!因為:所有人都在遵循奎師那的道路,只是途徑、方法不同而已。(4.11)
《薄伽梵歌》的真理超越時間、空間,不分國籍、種族、宗教、性別、貧富、貴賤,奎師那希望所有人都能從中汲取靈感和生命動能!然而,奎師那也說「這」是 raja guhyam,絕祕之祕(9.2),要真正瞭解祕密,說真的,也絕非買書、看過就能成就!
一九九五年筆者便已拿到英文版的《薄伽梵歌》,到如今,十四年的時光已匆匆流逝。現在回想起來,當時雖號稱「看完《薄伽梵歌》」,然而,事實上,沒有理解多少、也沒有什麼信心去實踐——直到遇見一位師徒傳承中的靈性導師……
正如奎師那在第十八章所言,研讀《薄伽梵歌》是一場「知識的祭祀」(18.70)。現代所謂知識普及,但,實際上卻是「假知識」的氾濫成災;無法提昇意識,也不能自然地強化品德與轉化氣質,而且,往往是使人加速墮落的居多。而奎師那親自講述的真理,要解救眾生的《薄伽梵歌》,在全世界的版本也有數百種之多,但能自然轉化、提昇讀者的卻也是屈指可數!
原因何在?這些作者是否領悟、實踐真理?或是「知而不能行」、言行不一?甚至還曲解經典與奎師那的話!
《薄伽梵歌》第四章提到,不同的人會從事不同的「祭祀」,而到最後,一切祭祀所帶來的真正成果應該是:找到一位真正的靈性導師——因為他是「洞見真理的人」(tattva darshina),向他請益、服務、歸依,他就會把知識或真理傳授給你!(4.34)如果不能得到這樣的成果,種種祭祀、苦行、研究經典、心智推敲、自創功法都是盲修瞎練,這樣的人只能在物質亂象中繼續浮沉,自以為是地虛度一生。
《摩訶婆羅多》中潘度五子被放逐了十三年之後,仍需決一死戰,才得以收復國土。筆者自然比不上潘度五子;但是,在《薄伽梵歌》中十四年來的覺醒與成長,也是一場身心靈的革命。人生就是一場場的戰役,我們要征服、淨化自己的「感官、心念、假我」和種種虛假的「物質能量」,要喚醒並保護「靈性真我」。經典shastra和武器astra,梵文字根同源,所以,「五項真理」(經典)是每一個追尋「真我」的「靈性戰士」必備的武器。要為覺悟真我而向物質幻象宣戰,要堅持與那絕對真理——超越生死的至尊目標同在!
這場追求真理、實踐真理的「知識的祭祀」,也是我們在智性、心念、感官上的「苦行」鍛鍊;如今之出版發行,更是真理的「佈施」!
祭祀、佈施、苦行是「信仰」的要件;「信仰」能賜予力量,伴人走過生死之間的起落動盪。探索《薄伽梵歌》五項真理的「祭祀、佈施、苦行」,不只是正確而超然的行動,也是筆者親身證悟的生命記錄。
謹以此書,與天下瑜伽知音共勉!願大家都能從本書引得「知識之火」,在提昇意識的旅程中燒淨一切罪,除盡所有苦(4.19),最終得到那衝破生死黑暗的絕對真理——愛 奎師那(Krishna Prema)!
※本書括弧中有兩個數字者,表示引用自《薄伽梵歌》的章、節。例如(4.36),表示第四章第三十六節。若為三個數字,則表示引用自《薄伽梵往世書》的篇、章、節。例如(6.1.45),表示第六篇第一章第四十五節。
第十四章 認識你自己
真正的「你」是「靈性個體」,是「奎師那永恆的所屬部分」。(15.7)
在你的身心靈之中,「靈性個體」高於智性,智性又高於心念和感官。(3.42)
在追求身心靈的程序上,《薄伽梵歌》建議的最佳途徑是先認識你「真正的自己」,也就是喚醒靈性,培養「真我意識」,由上往下練,而非追逐身心健康的幻象,終至迷失!
培養「真我意識」的重點是「找出源頭」!
物質世界的眾生有身、心、靈三個層面,或稱「粗鈍體(身體)、精微體、靈體」。
1.粗鈍體:即身體(感官、器官等),由「地、水、火、風、以太」這五大粗鈍物質元素構成。
2.精微體:即心理,由「心念、智性、假我」這三個精微物質元素構成。
3.靈體:即靈性個體、靈性真我,由「永恆、全知、喜樂」構成。
粗鈍體、精微體合稱為「物質軀體」,是低等的物質能量。靈體即靈性個體,是高等的靈性能量。
一、我是誰?
奎師那說:「若認為『物質軀體』是自己,認為與軀體相關的妻子家人是至親,認為軀體誕生的地方值得崇拜,而到聖地參拜卻只是在聖河沐浴一下,對聖賢所揭示的超然知識置若罔聞:這樣的人就是驢子或牛。」(10.84.13)
人要超越動物的第一步是:認同「靈性真我」!
芸芸眾生受苦受難,卻只有極少數的人會問:「我到底是誰?」「活著要做什麼?」「如何離苦得樂?」
大多數的人都被「不真實的存在」(瑪亞幻象)欺騙,一直一直擔心、憂慮、不安、不滿足……其實,他們只需要瞭解真正的自己是「靈性個體」,認識到自己是「永恆、全知、喜樂」的「靈性真我」,便可去除大半的情緒污染了。
自從物質主義和資本主義稱霸以來,人們都被導向以「成功、財富與地位」為快樂的指標。然而,這是錯覺;因為,在物質富裕的社會裡如美國和澳洲,雖然在全球快樂排行榜中名列前茅,但是其人民的心理疾病之嚴重也是世界第一。在經濟泡沫化的現實中,人們也逐漸體悟到「快樂來自內心」。
內心是什麼?我們不能憑空想像,隨意亂猜。
根據《薄伽梵歌》,你的內心就是「你自己」,真正的、永恆的你——靈性個體。
「物質世界的眾生——這些永恆的靈體,是我的一小部分,他們被心念等六個感官所牽絆,在物質能量中掙扎求存。」(15.7)
「……你要知道我還有不同於它們的高等能量——靈性個體(你、眾生)……」(7.5)
靈體一詞源於梵音atma,本書稱之為「靈性個體」(靈體)或「靈性真我」。
靈體(你自己),是來自於奎師那的高等靈性能量,卻因有「願望」而在物質世界輪迴生死,不停循環,更換物質軀體。
若「你」認同的是物質軀體,只想要有物質享受,那麼你很難發揮自己的潛能,也很難得到真正的滿足和快樂。因為,低等能量(物質)不可能永遠駕馭高等能量(靈性),也無法永遠滿足高等能量!
▍神明、鬼魂、靈魂的真相
1.神眾(神明)、鬼魂沒有身體(粗鈍體),但能以精微體和靈體,繼續取樂或受苦受難。
2.精微體仍是物質能量,所以神眾、鬼魂仍要生死輪迴。
3.靈魂=靈+魂=靈體+精微體。
因此,「靈魂」還不是純粹的靈性真我(靈性個體)!
二、靈體的特質
上表你仔細讀過一遍了嗎?請用「我」當主詞,再讀一遍。
你要知道這些特性都是「你的」;「真正的你」,擁有如此不可思議的品質,即使行走於處處是陷阱的世間,只要正確行動,你又有何好害怕的呢?
靈體可以管理物質軀體,因為靈體遍布於整個軀體之中(意識),軀體從屬於靈體。(2.17-18)
換言之,要認識靈體、培養「真我意識」,而非順其自然地縱容「假我意識」;這樣,智性才能強化,心念和感官才能做正確有益的「思考、感受、許願和行動」!
(一) 靈體永恆、不變、不滅
奎師那說:「『靈體』是砍不斷、燒不壞、浸不濕、吹不乾的。『他』永遠存在,無所不在,不變、穩定、始終如一。」(2.24)
記得我五歲的時候,緊緊抱住母親,抵死不上幼稚園的娃娃車;我也記得十歲的時候,姑姑帶我去兒童樂園玩,那是第一次有人為我慶生;我還記得二十歲的時候,在校園的「風雨走廊」與他擦身而過,四目交接時,從未經歷過的天旋地轉就此開始……
當我年屆不惑,過去的情境都已成回憶;我五歲、十歲、二十歲的身體也已不復見。五歲時的我和四十歲的我顯然不是同一個身體,醫學上也說全身細胞每七年更新一次;那麼,我想問的是:「是『誰』在我的身體裡面,經歷著這一切?」
是「靈體」(atma)、靈性真我!靈體不毀壞、不改變、永遠存在。
在亙古的愛情故事中,「靈性真我」更是愛的見證!
羅密歐:我該用什麼起誓?
茱麗葉:你根本無需起誓。不過,若你願意,就用你高尚的「真我」(自己)為名起誓吧,那是我所崇拜的神。這樣子,我便相信你。
——莎士比亞(一五六四~一六一六)
身體和精微體會隨著時間、情境而不斷改變,但靈體永遠不變。
靈體擁有這物質軀體、外表、習性、想法等,但卻不等同於它們。你不是物質軀體,你是靈性個體!你的物質軀體必須承受惡報與善報,必得要經歷生老病死,但是「真正的你」毫髮無傷,沒有誰傷得了靈性個體!
靈體是「意識」的來源,是「你自己」,這是不變的真理。
(二) 靈體不需受苦
事實上,時間帶來的壓力、物質能量的「三重苦」,這些你都可以避免。千萬別以為「受擾」、「受苦」是你活該!你是「靈性個體」,是奎師那永恆的一小部分;你可以和奎師那一樣「永遠都快快樂樂的」,這才是你的自然狀態!
《梵天讚美詩》(brahma samhita)(5.1)描述奎師那的身體是sat-chit-ananda,也就是說祂充滿了「永恆、全知、極樂」。既然「你」是奎師那的微小部分,那麼,你的自然狀態也是「永恆、全知、極樂」的。雖然,在奎師那身旁,我們顯得微乎其微,但是,我們也是sat-chit-ananda呀!這就好像是說「金砂」雖小,在體積上不能跟「金山」相比,但金砂和金山一樣,其成分都是如假包換的黃金,絕無其他成分(痛苦)。
根本的問題在於「只認同物質軀體」——假我意識,那就會受制於物質能量,必須承受「短暫、愚昧、痛苦」。
若能培養「真我意識」,才有可能到達那「沒有痛苦的地方」。
(三) 到底是誰的錯?
高塔蜜(Gautami)的兒子被蛇咬死了。那時,剛好有個獵人在旁邊,他抓起這蛇說:「這邪惡的蛇咬死了妳兒子。夫人啊,要殺要剮,妳一句話。讓我來替天行道!」
高塔蜜說:「小智的獵人啊,放了蛇吧。愚人因其愚行而背上重擔,會在罪惡之海中沉沒。即使殺了蛇,我的兒子也活不過來了,更無其他任何好處。放了蛇吧,這樣才不會對你造成傷害。」
獵人說:「不對不對。我聽說聖人會因為看到其他生命體受苦而憂愁。我路見不平,眼見這惡蛇咬死小孩,我心中感到悲傷。所以,我要殺死這蛇!」
高塔蜜說:「會死的是物質軀體;靈性個體則永遠不會受傷害。我兒子的死是命運注定的!因此,這蛇不能殺!自己心中積累怨恨,只會增加痛苦。所以,好心的獵人啊,發發慈悲吧。」
獵人:「不行。這蛇應該殺。殺了惡蛇,我們會得到好報,牠也能贖罪。」
高塔蜜:「如果蛇來咬你,你因自衛而殺蛇,那是另一回事。而今,這蛇已受制於你,你的生命又沒受威脅,這樣子去殺蛇會有什麼好報? 若敵人來危害我國,你為了人民而上戰場殺敵,那才會得到好報;為了滿足自己的悲傷情緒而「殺敵」,怎會有好報?所以,現在的情況是,要把蛇放了才會有好報!」
獵人:「可是,妳要知道,現在放了蛇,以後可能有更多的人會被牠咬死。正邪不兩立!妳就讓我殺了這蛇吧!」
高塔蜜:「不行,你應該放了牠!」
就在兩人相持不下之時,蛇嘆了一口氣說:「愚蠢的獵人啊,這不是我的錯啊。咬死他又不是我的意思。事實上,這是閻王的吩咐。因此,若此事是罪,那麼閻王才是罪人啊!」
閻王聽到蛇把過錯推給他,於是便出現說道:「蛇啊,你錯了,這也不是我的意思。這是『時間』的吩咐。時間啟動了善性、激性、墮性,因此天上人間的所有眾生所做的一切行動都受時間影響,整個宇宙也都受時間掌控。所以,我們都沒有罪!我們都活在『時間』的力量之中,我們被捆綁著,在適當的時候就必須執行任務。」
突然間,從空中傳來聲音:「閻王啊,你錯了。我是『時間』,但我和大家一樣,都是事件的部分原因。獵人啊,這孩子的死是『他自己的業報』造成的;在業報法則的運作下,我(時間)、閻王、蛇才會被驅使去行動。所以,這孩子的死是因為『他自己過去的行動』使然!若這年幼的孩子被咬死是一種錯誤的話,那我們全都沒有錯,錯的是小孩自己!」
這個故事是畢施瑪祖父說給尤帝世提爾王聽的。當時,尤帝世提爾王因庫茹之野這場世界大戰而懊惱不已,他覺得自己有罪。
畢施瑪最後說:「尤帝世提爾啊,請放下悲傷,平靜下來吧。人會因為自己選擇的行動而過著天堂或地獄的生活。這場世界大戰不是你、也不是難敵所造成的。所有這些戰士若戰死沙場,那也是他們的業報,是時間造成的。」
除了你自己,這世界還有神眾、業報、時間在運作,所以人的行動不是獨立的!若以為一切都是自己在做而已,人就無法避免驕傲的心態。(3.27)
追求人生真理的人會接受並容忍各種痛苦,因為他們知道這是過去的行動所致。他們不會責怪他人,會把這些痛苦看做是人生的功課,或把痛苦看做是「時間」、「死亡」的代表。這是想要提昇意識的人應該培養的眼光。
事情若順利,人們會認為是自己努力得來的,也有人會說這是神的仁慈。若有衰事,大多數的人則會認為是別人帶衰!要是能把衰事看做是「自己的業報」,甚至是「神的仁慈」,需要大智慧,以及深厚的信仰!
三、靈體的源頭
奎師那說:「要知道世間一切事物都來自於這兩種能量(高等和低等能量),而我既是整個宇宙的源頭,也是其終結者。」(7.6)
我們都是奎師那的一小部分,是祂的高等能量。祂所擁有的富裕,我們也都有;我們和奎師那在「品質」上,是無二無別的!但在「數量」上,卻是天差地別!
這樣的情況可以用「金砂和金山」、「水滴和大海」來說明,前者是極小的量,但後者是它取之不盡的「源頭」。所以,要瞭解奎師那,這和瞭解「你自己」可以說是同一回事!你有的,奎師那一定都有;反之亦然。
身心問題的病根是「假我意識」。我們是永恆、全知、喜樂的靈體,是奎師那的高等能量,落入物質世界後,就寄住在短暫的物質軀體裡(奎師那的分離能量、低等能量)。(7.4.5)但現在你卻認為這身體才是你,是你的全部!所以,反而與源頭隔開,或絕緣!但,物質能量是奎師那的分離能量,而「你」並不是!
所以,要培養「真我意識」,你(靈體)需要的是與「源頭」重新連結。
我們可感知「靈性真我」確實存在,但靈體微小到不可見(髮尖的萬分之一)(Sveta svatara upanisad)。難道,靈性和「精微體」的探索一樣都免不了「無形無象」、妄談能量的危險?
不,不一樣!因為靈體有「源頭」。
世間無父無母的人最為可憐!因為,他必須靠自己在無形的虛空中摸索。然而,《薄伽梵歌》確立了靈體的源頭正是「奎師那」!這就像一直在流浪的孤兒終於找到母親(經典《薄伽梵歌》),透過母親,他就能找到身心靈的源頭——最偉大的父親!
人際關係真正良好的人,他們和父母的關係通常也不錯!父母是我們物質軀體最近的「源頭」,若在這方面出現問題的話,人生必定會有更多的問題。
同理,我們物質軀體「最遠的源頭」,也就是眾生靈性上「共同的源頭」是誰?如果不「萬里尋父」,找出源頭,那麼是不可能認識真正的自己的!要幸福快樂,要解脫,也就沒有了真實的基礎!