中國園林美學史──成熟至多元：石竇雲庵×公共園林×真武道場×藏式寺廟×洋式花園，從雅俗互見到中西雜糅

緒論
一、「園林」和「中國園林」詮釋
二、「美學」，「園林美學」，「中國園林美學」
三、中國園林美學史的歷史分期

第六章 園林美學成熟期—宋遼金元
第一節 宋清雅的美學思潮
第二節 宋遼金元皇家園林美學
第三節 宋遼金元私家園林美學
第四節 兩宋公共園林美學
第五節 宋遼金元寺觀園林美學
第六節 兩宋園林美學理論

第七章 園林美學鼎盛期—明代
第一節 明代皇家宮苑美學
第二節 私家園林美學
第三節 寺觀及公共園林美學
第四節 園林美學理論昇華

第八章 中國園林美學的整合及嬗變期—清代
第一節 皇家園林美學
第二節 私家園林美學
第三節 寺觀及公共園林美學
第四節 中國園林傳統美學的嬗變和功能的異化
第五節 清園林美學理論

第九章 園林美學的多元發展期—現當代
第一節 園林美學的多元化
第二節 復園與改園
第三節 仿古新園林
結語
參考文獻

 

緒論（節錄）

　　中國園林美學史，是將「中國園林」物質建構諸如建築、山水和動植物作為審美客體，將承載著各時代審美情感的帝王、貴族和文人作為園林審美主體予以美學審視和價值評判的歷史，作為審美客體的「園林」，也可稱之為古典園林。「古典」，指代表過去文化特色的一種正統和典範。

　　本書首先要廓清「園林」、「中國園林」及「園林美學」的概念，再去審視中國園林美學的獨特性，在此基礎上，縱向考察中國園林美學歷史發展程序的幾個階段。

　　一、「園林」和「中國園林」詮釋
　　「園林」是一種環境藝術，最初都源於人類對生活環境的美麗憧憬，如古猶太人的「伊甸園」、古印度人的「西方極樂世界」、伊斯蘭教信徒的「天國」、中華先人心中的「樂土」以及瑤池和蓬萊仙境等，都是「替精神創造的一種環境，一種第二自然」，屬於「各民族的精神產品」、上層建築，蘊含著世界各民族基於不同的自然、政治、文化生態形成的美的思維、美的形象、美的情操。

　　審視1954年在維也納召開的世界造園聯合會上，英國造園學家傑利科（Jellicoe）所說的古希臘、西亞和中國這世界三大造園體系，由於世界各地區各民族母體文化土壤不同，「園林」概念也屬於泰納（Taine）所說的「自然界的結構留在民族精神上的印記」，界定也就很難劃一。

　　英、美等國將園林稱為garden（小花園，綠色植物多的園子）、park（城市公園，可泛指各種公園）和landscape（自然景觀、自然保護區）等。

　　周維權先生從字源上分析說：「西方的拼音文字如拉丁語系的Garden、Jardon等，源於古希伯來文中Gen和Eden的結合，前者意為界牆、藩籬，後者即樂園，也就是《舊約．創世紀》中所提到的充滿花草樹木的理想環境的『伊甸園』。」

　　從「園林」字源中看出，古希臘固然是「西方文化搖籃」，但古希臘文明卻來自古埃及和西亞的幼發拉底、底格里斯兩河流域，園林共同的幾何形貌、草坪、以水為中心、噴泉、人體雕塑等，鐫刻著無法磨滅的遺傳痕跡。

　　中國園林是一門獨特的藝術。世界著名科學家錢學森如是說：

　　國外沒有中國的園林藝術，僅僅是建築物附加上一些花、草、噴泉就稱為「園林」了。外國的Landscape、Gardening、Horticulture三個單字，都不是「園林」的相對字眼，我們不能把外國的東西與中國的「園林」混在一起。

　　誠然，錢學森先生雖不是園林專家，但他學貫東西，以科學家的嚴謹嚴格區分了三個名詞：

　　景觀（Landscape）：指土地及土地上的空間和物體所構成的綜合體。它是複雜的自然過程和人類活動在大地上的烙印。

　　園藝（Horticulture），包括「園」和「藝」二字，《辭源》中稱「植蔬果花木之地，而有藩者」為「園」，《論語》中稱「學問技術皆謂之藝」，因此栽植蔬果花木之技藝，謂之園藝。錢學森先生這樣說：

　　當然種花種草也得有知識，英文的Gardening也即種花，頂多稱「園技」，Horticulture可稱「園藝」，這兩門課要上，但不能稱「園林藝術」。正如書法家要懂研墨，但不能把研墨的技術當作書法藝術。

　　16世紀英國著名思想家、哲學家法蘭西斯．培根（Francis Bacon）（西元1561年～西元1626年）說：「如果沒有園林，即使有高牆深院，雕梁畫棟，也只見人工的雕琢，而不見天然的情趣。」法蘭西斯．培根所說的「園林」就是「園藝」。

　　為此，錢先生要求，明確界定中國所說的「園林」和「園林藝術」概念，因為「Landscape、Gardening都不等於中國的園林，中國的『園林』是這三個方面的綜合，而且是經過揚棄，達到更高一等的藝術產物」。

　　世界上其他國家的園林，大多以建築物為主，樹木為輔；或是限於平面布置，沒有立體的安排。而中國的園林是以利用地形，改造地形，因而突破平面；並且中國的園林是以建築物、山岩、樹木等綜合起來達到它的效果的。如果說，別國的園林是建築物的延伸，他們的園林設計是建築設計的附屬品，他們的園林學是建築學的一個分支；那麼，中國的園林設計比建築設計要更帶有綜合性，中國的園林學也就不是建築學的一個分支，而是與它占有同等地位的一門美術學科。

　　基於此，錢先生主張：園林專業「應學習園林史、園林美學、園林藝術設計……要把『園林』看成是一種藝術，而不應看成是工程技術，所以這個專業不能放在建築系，學生應在美術學院培養」，「園林學也有和建築學十分類似的一點：這就是兩門學問都是介乎美的藝術和工程技術之間的，是以工程技術為基礎的美術學科……總之，園林設計需要關於自然科學以及工程技術的知識。我們也許可以稱園林專家為美術工程師吧」。

　　錢先生堪稱中國園林藝術的「知音」！

　　中國園林從所屬關係看，主要有私家園林、皇家園林和寺觀園林。還有一些「稱呼上雖有祠園、墓園、寺園、私園之別，或屬於會館，或傍於衙署，或附於書院，但其布局構造，並不因之而異。僅有大小之差，初無體式之殊」。

　　中國古代園林是由詩畫藝術家因地制宜、先行構思，並和匠師合作，將山水、植物、建築等物質元素進行藝術組合創作出來的藝術品，區別於公園和城市綠化，除了具有培根所說的「天然的情趣」之外，還是文人寫在地上的文章，是畫家以山水植物建築為皴擦，畫在地上的立體的畫，稱之為「文人園」、「山水畫意式園林」。

　　二、「美學」，「園林美學」，「中國園林美學」
　　「美學」一詞源於希臘語aesthesis，最初的意思是「對感觀的感受」。德國哲學家鮑姆加登（Baumgarten）（西元1714年～西元1762年）第一次賦予審美這一概念以範疇的地位，他的《美學》（Aesthetica）一書的出版象徵著美學作為一門獨立學科的誕生，他認為美學即研究感覺與情感規律的學科。

　　中國國內經王國維到李澤厚等幾代學者努力，已漸漸建立起中國美學自己的體系。

　　「園林美學」是美學的分支，但由於園林乃綜合藝術，與各歷史時期的美學理論密不可分，當然展現在各歷史時期的園林實體上，也就是將抽象的理論形態與具體的感性形態的園林作為研究對象。

　　園林作為視覺審美的客體，是人與自然有序的融合，山水、建築、植物，與自然界鳥啼蟲鳴、天光行雲，構成具體形態、肌理、質地、色彩、尺度等特徵的有機整體。審美主體之心境即「精神」，承載著中國人最具代表性的文化傳統和審美情感，即儒、道、禪學傳統及其融聚生成的新學。園林展現的是古代文士的人生理想、審美訴求、心靈境界，特別是人格追求。其美的形式是形神相兼相融、彼此滲透和相互交錯的，成為中國園林「美學思想」的主要內涵。

　　基於東西方哲學基礎上的本源性差異，淵源於黃河、長江流域的中華民族，以「天人合一」為哲學基礎，而淵源於北非古埃及和幼發拉底、底格里斯兩河流域的西方文明則以「天人相分」為哲學基礎，從而形成對自然美認識的根本性區別，由此構成東西園林體系中美學特徵的本源性差異。用雨果（Hugo）的話說，即東方藝術原則的「夢幻」和西方藝術原則的「理念」。

　　古埃及和兩河流域的巴比倫、波斯等國，由於90%的地區是乾旱的沙漠，造就了人們對綠洲即草坪的天然愛好，尊水為神聖，西亞奉以處在田字中心交叉處的水為「天堂」。

　　地處東北亞地區的中華民族，是久經磨難、唯一倖存至今的偉大民族。「孔子以來，埃及、巴比倫、波斯、馬其頓，包括羅馬帝國，都消亡了，但是中國以持續的進化生存下來了。它受到了外國的影響──最先是佛教，現在是西方的科學，但是佛教沒有把中國人變成印度人，西方科學也不會將中國人變成歐洲人。」中國園林美學具有鮮明的民族特質。