走出莊子的逍遙路

 

 

　　《走在莊子逍遙的路上》，在十幾二十年前，委請商務印書館編排出版，不經意間二十年時光已從身邊流逝，時移勢易，今重讀舊作，雖然當初解讀莊子的理路架構與詮釋系統，在年壯之時早已成形，而藏在字裡行間的敘事觀點與情意抒發，卻有不同的感觸與體會，加上這麼多年來的講學工夫，也激發出些許的創意與更趨圓熟的見解，所以全書作了大幅度的修改與補充，甚至整頁刪除重寫，在求得商務的諒解之下，轉請遠流出版公司重刊發行。惟書名略為更動，二十年歲月過去了，不能老走在路上，也該走出上道了。

 

　　全書章節，由「心在形中」的存在處境，說「心執著形」的存在困局；再依本德天真的存在本質，尋求解消執著而釋放生命的可能出路；出路由修養工夫打開，而工夫在心上做，心虛靜如鏡，照現本德天真的真實美好；此照現等同生天、生地、生萬物的生成原理，就此開顯了與天地同在，與萬物同行的無待境界；並生發回歸生命本身之「無用之用」的自家大用，最後解開了生死倒懸的執迷困苦。

 

　　〈齊物論〉有云：「一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡；其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功；薾然疲役，而不知其所歸，可不哀耶？人謂之不死奚益；其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？」此從「其行盡如馳，莫之能止」之人物的「忙碌不堪」說「悲」；再從「不見其成功」與「不知其所歸」之人間的「茫然不定」說「哀」；最後從「其形化，其心與之然」之人心的「盲昧不明」說「大哀」。人生就是人心引領人物而走入人間的一段行程，而身、心、靈三層次卻得面對諸多不得已與無奈何的試煉和考驗，其間生命承受的挫折和失落，與壓在心頭的悲苦和哀傷，莊子給出無限的悲憫，與真切的同情。牟宗三先生說，這一段的存在感受，非常真切，才能生發而為豐富的義理；開創由感受悟入，才能感人至深：老莊之所以成大家在此。

 

　　由老而莊，老子只說「慈」，莊子卻多說了一個「悲」字，此透露一點生命的訊息，「慈」心總藏有「悲願」在。老子說：「慈故能勇。」（六十七章），又說：「勇於不敢則活。」（七十三章）「不敢」是在位者慈心所生發出來之藉以保護天下百姓的悲願。且「不敢為天下先，故能成器長」，就因為「後其身而身先」（第七章），才能成為百官之長。這是道家「曲則全」之在放下中成全的大智慧，也是「有生於無」的生成之道。

 

　　「其形化，其心與之然」，謂之「大哀」，是心知執著形，形在氣化中流轉變化，而「心」竟隨之而轉，而失落自家的虛靜，故修養工夫在解消心知的執著，與人為的造作。老子從心說「致虛」，從形說「守靜」；莊子「心齋」說致虛，「坐忘」則是守靜。「心齋」從心說，「坐忘」從形說。「心」不執著「形」，「心」歸於「虛」，「形」也歸於「靜」。此所以「心齋」說「無聽之以心，而聽之以氣」，「心知」不起執著，放開「形氣」，生命得到了釋放，而遊於天地一氣之化中；而「坐忘」說「離形去知，同於大通」，「心」的主體就在「離形」中「去知」，也在「去知」中「離形」，「心」回歸「心」的自在，「形」也回歸「形」的自得，而融入在天地一體的和諧理序中。

 

　　不論「致虛守靜」，或「心齋」、「坐忘」，工夫都在「心」上做，「無心」是無掉「德性心」的道德擔負，「無知」是解消「認知心」的知識鑽研，「無為」是放下「實用心」的功效講求。道德的擔負，知識的鑽研，與功利的講求，幾乎填滿了百年人生每一天的行程。從真、美、善三分之價值領域來說，正與知、情、意之三面向的心靈能力一一相應，「真」由「知」而來，「美」由「情」而現，「善」由「意」（自由意志）而有。

 

　　在這三者之間，老莊道家在文化傳統中，獨擅勝場就在美感欣趣的顯發。勞思光先生直指道家的心靈，既不是認知我，也不是德性我，而在「情意我」的開顯。問題在，莊子〈德充符〉篇，一者謂「有人之形，無人之情」，二者謂「無人之情，故是非不得於身」，又在下一段落莊子與惠施的生命對話中如斯說：「吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」此回應惠施「人固無情乎」的質疑，故莊子做出澄清，「無人之情」，是專就心知執著所拖帶出來的好惡之情而言，故莊子所開顯的「情意我」，是順應天地自然，而解消人為造作之「無情意的情意」，無掉世俗民情之人間現實的利害關心，而凸顯情意自身的審美品味。且「情意我」之虛以待物的觀賞雅趣，本質上已排除「認知我」的概念思考，與「德性我」的道德良知。莊子說試圖以執著造作來增益生，反而傷害了生命自身，因為悖離了道家解消心知而釋放形氣的存在之理。「不益生」是解消心知，「常因自然」是釋放形氣，解消心知是「心」在虛靜中自在，釋放形氣是「形」在氣化中自得。「心自在」是「能」觀賞的主體心靈，「形自得」是「所」觀賞的自然物象，主客在人間相遇，一如蘇東坡〈前赤壁賦〉筆下的天地之美：「惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。」心靈中的品味美感，就在主客間碰觸出火花的當下朗現。

 

　　莊子在〈養生主〉「庖丁解牛」的主題寓言中，說庖丁之生命自我的「刀刃者無厚」，與牛體之人間天下的「彼節者有間」，而人物走在人間的人生路上，如同「以無厚入有間」之「由技進乎道」的解牛過程。從「所見無非牛」的「目視」，進為「未嘗見全牛」的「心知」，終至「官知止而神欲行」的「神遇」。此由官能、心知的作用皆止息，而以神遇牛的工夫進程，莊子有一小段現在進行式的描繪：「視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地。」「視」為之而止，說的是心神的專注；「行」為之而遲，說的是心神依神感神應而行；「動刀甚微」，是說刀刃之動在若有還無之間，妙在看似動了，又好像沒動；就在不知不覺間牛體解開了，如塵埃飄落大地般的無聲無息。庖丁自抒懷抱云：「提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」說放眼天下，獨我一人挺立人間，當下有一分快意自得的美感湧現心頭。「為之躊躇滿志，善刀而藏之」，開顯的是「一切已在這裡，所以一切可以放下」的生命體悟。

 

　　綜觀整段寓言的義理轉折，關鍵在「以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣」，生命自我的刀刃無厚，透入了人間天下的牛體有間，無厚刀刃就在牛體有間中自在的揮舞，感覺上還有多餘的空間。此一「遊刃有餘」的自在空間，是刀刃自我的主體修養開發出來的餘地，而餘地給出閒情，無「德性我」的道德擔負，無「認知我」的知識壓力，也無「形軀我」的器用需求，而「情意我」的品味雅趣就有展現的餘地空間。

 

　　宋代大儒程明道在〈秋日偶成〉詩作中有一絕佳的對句：「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。」此可能從老子所說的「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」（十六章）這一段話得來的靈感創意，把老子四句話才說得清楚的義理，濃縮成「萬物靜觀皆自得」一句來說，直截了當有如神來之筆，人間街頭一起執著造作的人潮紛擾，在吾心虛靜的觀照之下，紛紛回歸自家生命的本德天真。且引出下半句「四時佳興與人同」，是主體心靈的審美品味，與四季氣化的美景光采相遇，當下朗現的美感雅趣。此南宋詞家辛棄疾的名句：「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是。」亦有異曲同工之妙。

 

　　明道先生另有〈春日偶成〉的詩篇：「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川，時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。」此從「雲淡風輕」的自然氣象，轉接「傍花隨柳」的人間風光，再通過「余心之樂」而「時人竟不識」的人文省思，點出生命悅樂不從少年浪漫來，而從「偷閒」的生命體悟來。問「閒情」向誰家「偷」得，答曰僅能向自家「心」上求取，生命「閒情」僅能從心靈的餘地空間取得。

 

　　再看中唐詩人李涉〈題鶴林寺壁．登山〉的詩篇：「終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山，因過竹院逢僧話，偷得浮生半日閒。」從「終日昏昏醉夢間」的生活寫照，轉折在忽聞春日將盡，告訴自己或許可以登山走走，路過一座竹林寺院，偶遇出家僧說了些修行悟得的話語，當下似從醉夢中醒覺，滿心歡喜無意間為自己爭取了半日「閒情」的美好時光。

 

　　就當前新冠病毒依然猖狂流竄之際，正好忙裡偷閒，給出了「閒情」的餘地空間。大家儘可能不出門，即使出門也一定戴上口罩，大大減少了人我互動的紛擾，與口舌爭鋒的是非。小兒女可以在家視訊聽課上學，父母親也可以遠距開會上班，在家陪伴兒女的時間增長了，拉近了兩代間的疏離感。夫妻間也因更多的相處，更深入的了解，少了猜疑與責難，多了諒解與包容，這是一家人共修的好時光。疫情迫使全球人類改變了生活形態，從街頭流落回歸家居日常，不說治國平天下的大話，而多講修身齊家的禮數。人生的翻轉之道，要從儒家有心、有知、有為之理想抱負的擔當氣魄，走向道家無心、無知、無為之守柔居弱的化解智慧。無利害關心，無概念思考，無道德責求，「無」給出了餘地，給出了空間，也給出了閒情，回歸「即物以遊心，託不得已以養中」之即形體之有限，而遊於心靈之無限；就在不得已的人間複雜中，涵養吾心之沖虛（「中」當「沖」解）。多一點心神自在，少一點物欲爭逐，心靈歸於虛靜，心知不執著形氣，在「無」了自己的同時，「有」出了被心知禁閉的形氣，在虛靜觀照之下，給出了多餘的空間，而釋放的形氣也散發出氣化中的光采，所謂審美品味的美情雅趣，就在氣化世界多餘的光采中朗現。

 

　　完成了這本大幅修改重整的新書工程，費時半年之久，理論架構依舊，增補了近二十年間體悟有得的內涵，與融會貫通的見解。沒有「提刀而立」的豪情，放下了手中的筆，只是鬆了一口氣；也沒有「為之四顧」的氣勢，而是翻看全面修補的厚重稿本，好像也為自己爭取了生命中一點多餘的光采；更沒有「為之躊躇滿志」之一切已在這裡的成就感，總算盡了一分學人對自家著作該負起的責任。莊子以「善刀而藏之」終結，善在無心，放下自我，將一切美好還諸天地，「藏天下於天下」的生命理念，就在「不藏」。一切已在這裡，所以一切可以放下。或許自家也該收筆，在藏拙中休養生息，尋求另一多餘的可能空間。