教堂文本對神聖的詮釋：閾限之道

第一部分 緒論
第一章 與神聖意識的隔閡
第二章 克服與神聖隔閡的詮釋方法
第三章 建築為啟示的文本
第四章 教堂文本的「閾限」相關神學主題研究

第二部分 入口：「神聖」的「閾限」感受和藝術
第五章 魯道夫．奧托「神聖」的觀念
第六章 奧托的神聖視覺呈現：「努曼」（Numen）
第七章 田立克的藝術與神聖的觀點
第八章 實存與「真實」的關聯
第九章 象徵啟示「真實」的方式
第十章 《聖經》中「神聖」視覺和極限的回歸
第十一章 「閾限」的魔魅
第十二章 「第二部分」小結

第三部分 禮儀空間：信仰群體與「閾限禮儀」
第十三章 身分意識的隔斷
第十四章 探究型詮釋學
第十五章 歷史意識與群體
第十六章 群體的身份認同和轉化的行動
第十七章 群體中意義的傳遞
第十八章 歷史和空間的印記
第十九章 記憶和空間
第二十章 身體的安置與教堂的擬人化空間
第二十一章 閾限禮儀
第二十二章 「第三部分」小結

第四部分 閾限通道：中世紀密契的「閾限視覺」
第二十三章 密契的「閾限通道」
第二十四章 「閾限視覺」與禮儀：戴奧尼修神學
第二十五章 中世紀密契的視覺與空間程序
第二十六章 「閾限視覺」的類比、換位、成雙對應的默觀
第二十七章 范德連的「對偶」（Dyads）
第二十八章 水平與垂直的「閾限視覺」範例
第二十九章 「第四部分」小結

第五部分 祭壇：「類閾限」朝聖
第三十章 「類閾限」的群體理論
第三十一章 「類閾限」朝聖的理論
第三十二章 朝聖群體合一的經驗
第三十三章 朝聖影響下的教堂設計
第三十四章 室外動態禮儀與空間關係
第三十五章 「類閾限」朝聖教堂範例
第三十六章 「第五部分」小結

第六部分 結論
第三十七章 教堂文本的綱要準則
第三十八章 結語：「神聖」的魔魅性

後記
參考書目

 

序

　　會撰寫本書，一來是為了替自己的教堂寫作架構神學基礎，找到對「神聖」的詮釋方式；二來是替自己的大學建築畢業設計找一個解答。畢業設計是以耶路撒冷的朝聖教堂和庇護所為題。這個設計探討兩個議題：耶路撒冷的朝聖動線，是否需要一個儀式入口？朝聖旅程的身體和視覺感受，應以何種方式表現在教堂空間裡？此題目的選擇，是對不注重歷史和宗教信仰的後現代解構式教育的反動。想當然爾，教授們不了解朝聖及庇護所，因此未能針對設計命題給予回應。此畢業論題成為筆者懸置心頭的靈修課題，多年後導引自己踏上神學旅程，為自己的設計找答案。教堂的設計涵容了神學和歷史議題，是對神聖的直感體驗與表現，承載了群體的空間回憶。這些都攸關朝聖與敬拜儀式。

　　對詮釋者而言，古典教堂跨越了歷史，是各世代的文化和信仰群體的烙印文本。她是複雜的，以多重樣貌意圖與閱讀的人發生連結。神聖的文本與詮釋者「會遇」，指的是與人產生情感意識的「共時性」，進而啟示生命的意義。傳統以來，教堂是上帝與敬拜群體的儀式空間，儀式聖化空間與時間。因此，教堂是聖與俗的「門檻」，人類學稱之為「閾限」，中界。對「神聖會遇」或「聖顯」的追求，導引歷世代信徒不間斷地投入朝聖，在中世紀達到高峰。中世紀的密契學者以發展意念的朝聖旅程著稱，因此朝聖旅程也是天路旅客一生的隱喻。藉由敬拜思想耶穌的一生，與主聯合，是朝聖客的目標，這也是禮儀的目標。朝聖和聖顯的觀念，在歷史源流中與教堂的形制有密切的關係。教堂是表達神聖的文本，也承載了信仰群體敘事歷史。本書視朝聖為內部禮儀的延伸；禮儀應反映朝聖的特性。信仰群體透過觀看、行走、參與、回憶，浸濡在教堂的空間中，閱讀它所釋放的意義訊息。

　　本書以四部分建構一套教堂神學，以敬拜空間的設計綱要作為總結。首先，從「詮釋」和「神聖」開始。「詮釋」部分引用了尼布爾、田立克、現象學詮釋學者保羅．利科、高達美的看法。以此為前提，進展到「神聖」的感受與視覺表現，主要引用奧托的《神聖的觀念》和田立克在《藝術與建築》的論點。空間與回憶及群體的關係，是理解教堂與禮儀的重要關鍵。此觀念採用利科的隱喻、擬態和記憶論述，以及高達美的「共效」（或共時）觀點，並以「閾限禮儀」串連整合。「閾限空間」孕育「閾限禮儀」；「閾限視覺」孕育閾限的「形」；「類閾限」朝聖孕育教堂與都市的關聯性。最終，朝聖是為了回歸，否定是為了肯定，分離是為了聚合。在宗教人類學者的語言中，禮儀等同「閾限」，從俗入聖的門檻；「閾限」形容群體在宗教場域內所經歷的轉化。此名詞被廣泛運用在人類學、宗教學、表演藝術，形容群體的轉化更新效應。「神聖」、「教堂」、「閾限」三個名詞，分屬神學、建築學、人類學三個領域。而「閾限」是跨接這三個領域的通道，也是從有限的受造物，到無限的神聖祂者的路徑。

　　詮釋是理解意義的過程，恢復與神聖的連結；敬拜是恢復此連結的行動，而「閾限」是指連結的場域。教堂的「閾限」，不論是指朝聖旅程的通道，或是指儀式的中段，都是跨入通往神聖的中界，蘊含並表現「聖顯」特質。伯格（A. Berger）觀察到伊利亞德提及多次卻未見發揮的「對立的合一」，為「聖顯」的特質，1 伯格描述此為「終極、真實的弔詭處境」（Paradoxical situations of ultimate reality），例如：「聖與俗」、「存有與非存有」、「絕對與相對」、「永恆與變化」等。以視覺象徵描述此「對立的合一」，則有「沉淪通向永生」，「黑暗進入光明」、「有形通向無形」。這三個特徵分別對應到「閾限禮儀」、「閾限空間」、「閾限視覺」，是教堂設計應納入的考量。

　　從事多年的教堂建築巡禮文字工作，筆者很早就意識到，欲理解教堂文本的詮釋和分析，若缺少了「神學」骨幹，很容易變成建築風格和操作面的介紹。人的信仰表現，反映在禮儀和敬拜行動；禮儀是教堂存在的最主要原因，但現代建築卻刻意忽視教堂的神學禮儀面向。建築學者安德遜（Ross Anderson, 1956-）和史坦伯格（Maximilian Sternberg, 1979-）在《現代建築和神聖：宗教傳承和靈性更新》（Modern Architecture and the Sacred-Relligious Legacies and Spiritual Renewal）的〈前言〉中提到，現代建築長久偏重Sachlichkeit（「即物主義」或「實際主義」）的思維，遲至近年來才興起一股建築靈性探討的風潮。對神聖建築（Sacred Architecture）的探討有三種途徑：一者循著某建築師或某類建築作品集的論述（Architecture Monograph）；一者探討宗派的禮儀觀念如何反映在教堂空間上；一者對教堂現象學的神學探討，作為理解歷世代的教堂詮釋表現神聖的方式。後兩者路線為筆者採行於本書。從歷史作為信仰的漸進啟示視角而言，教堂應居於建築的中心，而非邊緣；神聖的特質潛藏在建築發展脈絡的底層。現代建築大師對於教堂的設計，都格外謹慎看待靈性和禮儀神學議題。密斯．范德洛（Ludwig Mies van der Rohe, 1886-1969）長期關注禮儀學家瓜帝尼（Romano Guradini, 1885-1968）的作品；柯比意（Le Corbusier, 1887-1965）在仔細研究禮儀後，決定以跨宗派的方式設計廊香朝聖教堂。

　　當涉入禮儀學時，容易落入宗派觀點的不同。本書嘗試採跨宗派的哲學神學（Philosophical Theology）的路徑，期待跨越天主教、新教，聖公會、浸信會、長老會的禮儀差異，能為教堂神學的論述，闢一條共通的新路線。