離騷題解
「離騷」詁義,最初見《史記·屈原列傳》,曰「離騷者,猶離憂也」。章太炎謂此說本於淮南王劉安《離騷傳》,史公摭之而載本傳。《離騷傳》亡佚既久,誠難質對,究爲誰人之語,未可武斷,宜以《史記》爲正。以是解也爲最古,爲學人矚目。其但有「騷,憂也」之訓,而未爲離字解詁。兹後異說蠭起,而一「離」字爲其争訟之端。余絡幕獵涉古今注家,蓋能自成其說者約爲四解。
一曰「離騷」爲「别愁」說。王逸注:「離,别也;騷,愁也。」《隋書·經籍志》曰:「言己離别愁思,申抒其心,自明無罪,用以諷諫。」汪瑗曰:「篇内曰:『余既不難夫離别兮,傷靈脩之數化。』此《離騷》之所以名也。」皆因王注。又,戴震曰:「離,猶隔也,騷,動擾有聲之謂。蓋遭讒放逐,幽憂而有言,故以『離騷』名篇。」今人文懷沙、譚介甫「離」訓「離間」,離騷,猶言遭讒佞離間而憂愁之意。錢鍾書「離」訓「離棄」、「擺脱」,離騷猶言「欲脱擺憂思而遁避之,與愁告别,非因别生愁」也。諸說皆據王氏「離,别也」之訓而發揮推演,故合而歸於此。
屈賦題名,大抵可約爲三端。一以遠古聖帝之樂名爲題,《九歌》、《九辯》是也。二以首句之數字爲題,類《詩》三百篇之法,《惜誦》《惜誦》首句「惜誦以致愍兮」,首二字「惜誦」爲題、《思美人》《思美人》首句「思美人兮,擥涕而竚眙」,首三字「思美人」爲題、《惜往日》《惜往日》首句「惜往日之曾信兮」,首三字「惜往日」以爲題、《悲回風》《悲回風》首句「悲回風之摇蕙兮」,首三字「悲回風」以爲題是也。三以一篇大義之概括語爲題,《天問》詰難宇宙天地一切巨細之事,題曰《天問》、《涉江》叙涉江之經歷者也、《哀郢》哀去郢都也、《抽思》叙己之愁思也、《懷沙》懷沙礫以自沈水也是也。離騷,若非古聖帝之樂名,則必爲概括本篇要旨之語詞。然則《離騷》非純爲抒憂瀉愁之什,乃寓言、寓事之詩,類西人史詩。屈子以美人自比,而美人供職「皇輿」之承、礙、輔、弼,盡其奔走先後之力。不意遭讒見棄,百計求歸不得,乃退修初服,將往觀四荒,有棄世以死直之志。而後見詈女嬃、陳詞重華,要在生死二字,曲折其意。下篇上征求帝,三求下女,卜氛問咸及西行求女,畢以生死二字爲歸宿,言屈子決意憤而離俗,反歸楚族先祖之居,不復苟活時世之想也。故於通篇所叙内容言,「别愁」、「離間而憂愁」、「脱擺憂思」云云,皆未足以概其旨。
二曰「離騷」訓「遭憂」說。是說發軔於班氏孟堅,其《離騷序贊》曰:「離,遭也;騷,憂也。」應劭同其說。顔師古《漢書·賈誼傳》注:「離,遭也。擾動曰騷。遭憂而作辭也。」亦以離騷爲遭憂。朱駿聲曰:「離即罹字,或變爲羅也。騷,馬騷動也,此讀爲憂愁。」謂離騷本字本義作罹愁或羅愁。又,錢澄之曰:「離爲遭,騷爲擾動。騷者,屈原以忠被讒,志不忘君,心煩意亂,去住不寧,故曰騷。」亦「罹憂」說之濫觴耳。
「遭憂」云云,亦未足以概言全篇要旨。且班固其人,數惡屈子,斥言「露才揚己,競乎危國群小之間,以離讒賊,然責數懷王,怨惡椒、蘭,愁神苦思,強非其人,忿懟不容,沈江而死,亦貶絜狂狷景行之士」云云,其視《離騷》之作,衹以鳴其不平之聲,舒瀉其牢騷之情而已,乃謂「離騷」但遭憂而作辭也。《漢書·賈誼傳》亦謂「被讒放逐,作《離騷賦》」,則離騷訓遭憂,誠囿於其所成見,而非知人論世之選。是說之謬,無庸多言。
三曰「離騷」爲楚語而訓牢騷說。《漢書·揚雄傳》曰:「又怪屈原文過相如,至不容,作《離騷》,自投江而死,悲其文,讀之未嘗不流涕也。以爲君子得時則大行,不得時則龍蛇,遇不遇,命也,何必湛身哉?迺作書往往摭《離騷》文而反之,自山投諸江流,以弔屈原,名曰《反離騷》」。「又旁《惜誦》以下至《懷沙》一卷,名曰《畔牢愁》。」宋祁曰:「蕭該按:浶字旁著水,晉直作牢。」韋昭曰:「浶騷也。鄭氏愁音曹。」則謂牢騷同牢愁。項安世曰:「《楚語》伍舉曰:『德義之不行,則邇者騷離,而遠者距違。』韋昭注曰:『騷,愁也;離,畔也。』蓋楚人之語自古如此。」王應麟曰:「伍舉所謂『騷離』,屈平所謂『離騷』,皆楚語也。揚雄爲畔牢愁,與《楚語》注合。」謂離猶離畔、背離之義。離騷,言畔騷,義同畔牢愁。楊樹達曰:「畔牢愁爲離憂,亦離騷之義。畔訓離,牢愁則騷,畔牢愁即離騷。」皆以「離騷」爲言反牢愁之意也。又,游國恩曰:「牢愁,古疊韻字,同在幽部。韋昭訓爲牢騷,後人常語發泄不平氣者爲發牢騷,蓋本於此。牢愁、牢騷與離騷並以雙聲疊韻通轉。」則謂離騷同牢騷,而非畔牢愁也。姜亮夫因聲求之,不啻離騷與《天問》之離蠥爲一詞,又謂落索、遼巢、蘢蓯、窶數、踉蹡、繹騷、鬱陶、憂愁、懊喪、愺恅,皆其音轉,離騷,猶發牢騷。
諦察是說,以《楚語》「騷離」、揚雄「畔牢愁」爲根基,此二語白,則是解之正確與否亦不言而喻也。案:揚雄摭《離騷》文而反之,曰《反離騷》,謂遇不遇,命也,不得強自爲之,殊有斥屈子不識事理、咎由自取之意。又旁依《惜誦》以下諸文作《畔牢愁》,畔,反也,言反牢愁也。「畔牢愁」句法同「反離騷」,而離騷、牢愁未必同義。蓋《惜誦》以下諸篇,屈子直抒胸臆,瀉其愁思,故揚子概之曰「牢愁」之什,而其反之畔之,曰「畔牢愁」。且反離騷、畔牢愁分别爲文,揚氏離騷是否訓牢愁,似未可武斷。果然,亦不可爲是說,豈《離騷》但以舒瀉牢騷者耶?其陋比班說。至若離騷訓畔牢愁者,益爲荒謬。王念孫曰:「牢,讀爲劉,憂也。畔,反也。或曰《反離騷》、或曰《畔牢愁》,其義一而已矣。」以離騷訓畔牢愁,豈《畔牢愁》之什,與如懸之日月之《離騷》相侔耶?畔牢愁一語不足爲訓離騷確證。又,《楚語》伍舉曰:「德義之不行,則邇者騷離,而遠者距違。」騷離、距違儷偶爲文,距違義白,騷離亦涣若流凘。距借作遽,古書通用。《韓非子·難四》「衛奚距然哉」,《戰國策·秦策》距字作遽。考諧巨聲與豦聲之字古多相通假。《荀子·正論篇》「是豈鉅知見侮之爲不辱哉」,楊倞注:「鉅與遽同。」《春秋》定十五年「齊侯、衛侯次於渠蒢」,《公羊傳》「渠蒢」作「蘧蒢」。《周官·夏官·司爟》「樹渠之固」,王引之曰:「渠,或作,《廣雅》:『椐,杝也。』古今字耳。」《說文》、《玉篇》之,《齊民要術》、《本草》同作苣。皆其例。遽,訓恐、訓惶。《漢書·揚雄傳》「熊羆之挐攫,虎豹之凌遽」,顔師古注:「遽,惶也。遽音詎。」本字蓋爲懼。距、遽、懼,音同通轉。《說文·辵》 :「違,離也。」《詩·殷其靁》「何斯違斯」,毛《傳》:「違,去也。」《左傳》成十六年「有淖於前,乃皆左右相違於淖」,杜注:「違,辟也。」則違有避易之義。遽違,言恐懼以避易也。比例可推。騷,訓憂恐,通作慅。離,訓離徙,實避易之意。伍舉謂君不行德義,則遠近左右皆恐懼以離避之,猶衆叛親離之意耳,是騷離非牢騷,不足以離騷爲騷離之倒文之證,而訓牢騷。
四曰《離騷》爲古樂曲名說。浦江清爲是說首倡者,謂《離騷》爲古離别之歌。離,因王注訓别而謂騷爲歌之别稱。游國恩後作新解,曰:「第考本書《大招》云:『伏戲《駕辯》,楚《勞商》只。』王逸注:『《駕辯》、《勞商》,皆曲名也......』按:『勞商』與『離騷』本雙聲字,古音宵、歌、陽、幽並以旁紐通轉,疑『勞商』即『離騷』之轉音,一事而異名者耳。蓋《楚辭》篇名,多以古樂歌爲之,如《九歌》、《九辯》之類。」今人田彬因此得啓悟,謂苗人語詩爲騷,稱苗歌爲「騷熊」,稱漢歌爲「騷乍」,稱古歌爲「騷騷傌」,稱婚喪喜慶之歌曰「騷俅」、曰「騷仂」,騷即歌也,亦稱「歌詩」。又,苗語謂叙述曰離,自叙身世際遇、或叙昔人所作歌謡,皆謂之離。今語離、理不分,叙述條敶謂之理,亦謂之離,苗人不别。離騷,猶「言志述懷之歌詩」也。詳《民族研究》一九八七年第二期。蕭兵力倡是說,騷訓歌詩,然離不解作叙述條敶之義,謂離同《山海經》「離朱」之離,即日精赤烏也。楚人崇拜日神,以鳳皇爲圖騰。《離騷》,即太陽神圖騰之歌。
是說有思致,斷非拘守訓詁家法者所能及。考本篇終末有「亂曰」,亂者,樂之卒章名。詳文中「亂」字注。此即《離騷》爲樂曲名之内證。然則《離騷》究係誰人之樂?惜乎未及深考。離,信如蕭君說,同《山海經》之「離朱」。楚人以帝顓頊爲天地宇宙之始祖神,日月星辰皆其所生詳「高陽」注,顓頊,儼如日陽係之楚族之祖,故與離朱鳥有不解之緣。《山海經·大荒北經》曰:「河水之間,附禺之山,帝顓頊與九嬪葬焉,爰有久、文貝、離俞、鸞鳥、皇鳥、大物、小物。」《海外北經》曰:「務隅之山,帝顓頊葬於陽,九嬪葬於陰,一曰爰有熊、羆、文虎、離朱、久、視肉。」離俞,即離朱,郭璞曰:「離朱,今圖作赤烏。」郝懿行曰:「赤烏,疑南方神鳥焦明之屬也。」《史記·司馬相如列傳·集解》曰:「焦明似鳳。」即鸞鳥,皇鳥之儔,《藝文類聚》卷九一《鳥部》「鸞」條引,《春秋元命苞》曰:「火離即鸞。」《漢書·禮樂志》「長麗前掞光耀明」,顔師古注引臣瓚曰:「長麗,靈鳥也。舊說云鸞也。」麗、離古字通。《後漢書·張衡傳》「前長離使拂羽兮」,李賢注:「長離,即鳳也。」《易》曰:「離爲火爲日。」《後漢書·五行志》「則火不炎上」,李賢注引《春秋考異郵》曰:「火者,陽之精也。」《藝文類聚》卷九〇「《鳥部》「鳳」條引《鶡冠子》曰:「鳳,鶉火禽,陽之精也。」又曰:「鳳,火鳥。」《論衡·龍虚》曰:「太陽,火也。」《詰術》曰:「在天爲日,在地爲火。」據此,離朱、長離、離,日陽之精,亦帝顓頊之精,顓頊在天爲日神,在地爲火神,在人爲最始之帝。而離、長離、離朱,即顓頊族先民之圖騰鳥。帝嚳所葬亦有離朱之鳥詳《海外南經》,帝嚳即帝俊。《初學記》引《帝王世紀》曰:「帝嚳自言其名曰夋。」又,《世本·王侯大夫譜》曰:「帝嚳次妃,娵訾氏之女曰常儀。」常儀即常羲,帝俊之妻,《大荒西經》「羲和者,帝俊之妻,生十日」是也。知帝嚳、帝俊一人。《大荒東經》曰:「湯谷上有扶木,一日方至,一日方出,皆載於烏。」郭璞注:「中有三足烏。」《淮南子·精神訓》「日中有踆烏」,高誘注:「踆,猶蹲也,謂三足烏。」踆烏,帝俊之精靈。帝俊,日神名,其精爲三足烏。離朱、離,猶日陽之三足烏。帝俊,蓋東夷之先,猶鮌化爲三足能,鮌亦夏后氏之先,皆男性之祖。帝顓頊者,母族之先,女祖也,然則其爲日神信一矣。又,《大荒西經》謂「帝俊妻娥皇,生三身之國」,《海内經》亦謂「帝俊生三身」。三身之國、三身,猶三夋也,例同三足烏、三足能,但以帝俊爲祖耳。《楚帛書》「帝夋」之夋字作「」,從厶,從身。帝俊即帝舜,《山海經》娥皇爲帝俊妻,又爲帝舜妻,明其本一人分化。詳篇内「重華」注。帝舜之精靈亦烏也。帝舜,東夷崇祀鳥族之先。《法苑珠林》卷四九引劉向《孝子傳》曰:「舜父夜卧,夢見一鳳皇,自名爲鷄,口銜米以哺己,言鷄爲子孫,視之如鳳皇。《黄帝夢書》言之,此子孫當有貴者。」鷄,鳳鳥原型。夷族先民視日如一鷄子,謂日陽亦一神鷄所生之子,至今俗猶有公鷄呼太陽之種種奇異傳說,蓋鳳鳥圖騰崇拜之遺聞。日中有俊烏、有三足烏及帝舜自名爲鷄等,實與鷄生日陽傳說爲同一類型耳。今齊魯之地,於古屬東方夷族。其地大汶口遺物陶罐有「」或「」,象烏載日而飛。蓋夷族先民崇拜日陽祖先之實物遺存,是以後世神話傳說,鳥與帝舜合爲一體,舜亦離朱,鳳皇之儔。《大荒東經》謂帝舜之後裔有摇民者,摇民即嬴氏之先,鳥足,故《秦本紀》謂秦氏祖帝顓頊。又有臷民國,所居「鸞鳥自歌,鳯鳥自舞」。詳《大荒南經》。《天問》洪《補》引《列女傳》曰:「瞽叟與象謀殺舜,使塗廩,舜告二女。二女曰:『時唯其戕汝,時唯其焚汝,鵲如汝裳衣,鳥工往。』舜既治廩,旋捐階,瞽叟焚廩,舜往飛出。」此即舜爲鳥族圖騰之祖之證。《海内北經》曰:「舜妻登比氏,生宵明、燭光,處河大澤,二女之靈能照此所方百里。」宵明,抑焦明歟?焦明,鳳鳥也。《說文》:「舜,艸也。楚謂之葍,秦謂之藑,蔓地生而連華。」後起分别字作蕣。《艸部》:「蕣,木堇,朝華暮落者。《詩》曰『顔如蕣華』。」此蓋出於夷族先民之神秘聯想,其謂日陽朝陞暮降,猶木堇之華「朝華暮落」,是以視其木爲社,名曰蕣,而以木堇之華爲日陽之華也。故舜又名「重華」。後人復制「蕣」字專之,以别於帝舜者,帝舜、帝俊、帝嚳一人,其神爲日,其精爲赤烏、離朱,其象木堇之蕣華也。楚族出自顓頊族,有崇鷄、崇鳥之俗,故亦宗舜爲先祖。《史記·項羽本紀》:「項王軍壁垓下,兵少食盡,漢軍及諸侯軍圍之數重,夜聞漢軍四面皆楚歌,項王乃大驚。」《集解》引應劭曰:「楚歌者,謂《鷄鳴歌》也。漢已略得其地,故楚歌者,多鷄鳴時歌也。」而《正義》引《漢書》顔師古曰:「楚歌,楚人之歌也,猶言『吴謳』、『越吟』,若鷄鳴爲歌之名,於理不可,不得云『鷄鳴時』也。高祖戚夫人楚舞,自爲楚歌,豈亦『鷄鳴時』乎?」庚案:應說是而顔說非。蓋於戰國之世,楚俗信有「鷄鳴時」之楚歌,應氏固已知之矣。考殷商卜辭有祭日之俗,而祭日必在日出或日降之時,「戊戌卜,内乎雀娥于出日,于入日」《乙》二六〇五,「又出日」《存》一·一八二九,「又出日,又入日」《存》一·一八三。祭日必有歌。《鷄鳴歌》,猶《九歌·東君》者是也,楚人呼日陽之歌也,亦頌帝舜之歌也。