永久散步

推薦序｜不願散場的人⊙孫梓評（作家）

I.燈塔街
II.紀念碑

後記｜未曾清晰的路

 

推薦序

不願散場的人——閱讀李時雍《永久散步》
⊙孫梓評（作家）

　　香港朋友來台短居一季，約我去白色恐怖景美紀念園區，許多次我路過它卻未能停下。看完各種押房，在小小的苔綠的放封區，想像當年許多秀異青年，莫名成為良心犯，抱持怎樣的心情在此？日落前我們走向余余劇場《百合．ゆり》，地點就在園區內禮堂。時雍替舞劇做了精采的導聆，舞蹈以家族故事為軸線，舞台上許多箱子，重複被舞者搬運堆疊撞落，箱子是很有效的道具，那麼具體，卻又抽象。

　　《永久散步》也讓我想到那些箱子。箱子本身表情匱乏，但能收納各種情緒。就像這些讀起來質地均勻的字，揭開之後可能藏有「燙手的心」。

　　輯一「燈塔街」是時雍哈佛一年的薩默維爾住處，望文生義我喜歡那街道是暗，卻有燈塔矗立指引。寫在四十歲之前的這些字，像手札，日記，或寄給親密朋友的一束信，要求敘事的人大概會迷路，然而其中一閃一閃的星芒，帶有哲學思索，是一名青年藝術家真誠的說話。我特別喜歡此輯撥亂時間線性：抵達早於出發，停留同時返回。時間在此是個地層，我們跟隨記憶，沿途拜訪左營的水兵，民雄的大學生，飛到美國度過暑假的少年……寫作者的年輪，若析磨其中成分，是美術，音樂，電影，舞蹈，還有文學，或說許多許多的愛——那些燃燒了全部的自己，提前離席的，已成灰燼的，往往是時雍最在意的「暗中之暗」。能於暗中辨別另一種暗，必然因為，那暗，閃爍著氣質相近的毫光。

　　書中引阿巴斯說，「我察覺人未能細看眼前景物，除非它存在框架內。」這些低溫的文字，也是時雍炭筆勾勒的景框（或者箱子）。許多話語連同事件的線條被裁切，但總有各式的人：朋友，同學，戀人，親人，甚至工作與生活中萍水相逢的誰，走進相紙，成為構圖。地球上持續的移動，形成程度不一的眷戀，就像他離開前隨手拍下一幀異國或異地的房間（那也是一個箱子）。

　　如同時雍，我亦篤篤寞寞察覺生命來到中途埡口，想像過可能的燦爛墜為「沒有的生活」，面對日子，惟低頭耕耘視線所及。同時明白，人生確實一趟無窮盡補課，比如，白色恐怖景美紀念園區，後來便在陳列《殘骸書》得到更為立體的理解。相較於前輯較內向性的私人斷代，「紀念碑」作為輯二，彷彿由內推擴向外，置身文明與野蠻之間，當然可以與其從文學審視、梳理現代台灣四次原住民關鍵事件的論文《復魅》對讀。

　　「紀念碑」從學者回到作者，以均衡的抒情，寫新城，白水湖，鶯歌，和平島，蘭嶼，霧社，廬山；讀陳映真，巴代，夏曼．藍波安，鍾肇政，舞鶴，李昂，這些島國行腳，是對遺忘的喚醒（打開箱子），也是對詮釋的拮抗（衝撞箱子）。

　　時雍曾借小說《餘生》的句子說，思考是一場「無所為的永久散步」——不知怎的我想起一個十七歲夜晚，和同樣著迷寫作的朋友們捧著剛領到的人生第一座獎盃，在南方深夜城街，沒有盡頭往前走著，渾然不覺剛剛轉彎處是湯德章被槍決之地，再往前，來到二十年後將重新開張的林百貨。心底的柴薪熊熊燃燒，因為曾被燈塔的光拂過，散步不是為了目的，而只是讓自己在路上，持續移動著，當夜浸潤更深，哪怕置身暗中，「就讓我成為那樣一個不願散場的人吧。」

後記

未曾清晰的路

　　讀書時，曾念到這樣一句話：清晰的不確定。

　　寫作外，近年我同時的研究書寫，沿著文化人類學者詹姆斯．克里弗德對當代的旅行、移置，影響所及生命的「根源」與「路徑」等思考；他曾引用高更著名的畫作名，代為自我的問句：《我們從何處來？我們是誰？我們向何處去？》回想最後卻回覆道，只有不確定性，lucid uncertainty。

　　高更那幅橫長的、彷彿總結人類一生的最大規模畫作，就收藏在波士頓美術館。離開多年，我仍時常印象起那個展間，想起粗礪畫布上鋪展開的新生、成年的中途，或晦暗憂傷；而金橙色的人身，總像籠罩於豔陽的光芒。出生巴黎的藝術家餘生遠赴南太平洋的小島大溪地，愈往深處，僅為找尋一種嶄新的光色，新的顏料、繪畫主題，聽尋一種，內在愈清晰的不確定。終致在臨界著虛無面前，以一瞬揭示生命永久的勃發。

　　我未曾想像過會有這樣一部散文集。就像我未曾想像有這一段路。《永久散步》的文字，主要寫自二○一八至二○一九年，與二○二一到二○二三年間，並曾有各別的系列名。寫作當下，未曾浮現任何書的念頭。直到今年初，在研究室彙編另一部論著時，莫名地，想起這幾年生活過的文字，一個下午重新閱讀，竟有了它彷彿清晰的輪廓，一幕幕鋪展的影像似有回聲，我是誰？我從何處來？

　　此刻，我仍然懷抱著「我向何處去」的疑問？一如留在零點的薩默維爾，房間裡，暖氣時而漫起薄薄的霧，我的窗外，可見一架微鏽的舊單車斜靠欄杆。後院的樹、草坪，在雪後泛白，在春天覆蓋上金色的光。前側是家門前那條以燈塔為名的長街，如果沿著一直走，會途經古老的校園，徹夜敞亮的圖書館，地鐵站，與廣場，如果一直走，是否將又走回到清晰的查爾斯河邊。