馬華當代詩論：地景、擬象與現實詩學

自序

拼貼「馬來西亞」──馬華詩歌中「地景」的想像與建構
地景的再現──論吳岸詩中砂勞越的地誌書寫
「時代的聲音？」──作為八○年代後馬華「現實詩學」創作的一個省思
擬象與轉繹──論六、七○年代臺灣現代詩對馬華現代詩的影響
告別諸神的黃昏──論李宗舜詩集《笨珍海岸》的日常生活
古典之懷，時間之悼──論雷似痴詩集《尋菊》中的古典想像
死亡，以及一些存在的聲音──論黃遠雄詩選（2008-2014年）的詩作
叩門的回響──讀沙禽詩集《沉思者的叩門》
詩的最初儀式──讀賴殖康詩集《過客書》
同志腔調：詩身／聲獻技──論黃龍坤詩集《小三》
詩情如水，笑色如花──論張永修詩集《給現代寫詩》
光在詞語中安居──現代詩的詩意探尋

發表與刊登出處

序

　　這本書裡有關馬華詩歌的論文和一些評論，都是寫於我在2012年回馬後的一部份論述。大致上在之前漫長的留臺期間，我對馬華文學作品多少有些疏離，何況在臺灣的學術界，不論在大學尋找教職或升等，馬華文學的研究根本就不在學術評比的重視上，即使研究和發表，也不會有人關注，更何況我那時的專業還是在於中國現當代文學的領域。尤其在大量閱讀龐大的中國現當代小說作品和文學理論中，根本就沒有餘裕空出時間來關懷馬華文學。另一方面很現實的問題，馬華文學自獨立以來，創作的水平不高，語言有點粗糙，而且處處都有因襲和模擬中國與臺灣現代文學的作品，不論是語言、技巧，甚至意識創作表現，均可處處看到別人的影子在晃動。所以在覽讀了許多中國和臺灣現代文學作品後，放在同樣的創作平台上，馬華文學就難免會在評比中，被放逐到邊緣的研究位置上。雖然那時我仍然還持續著閱讀當代的馬華文學，只是沒有心力和餘力，或興趣去進行研究而已。

　　及至回到拉曼大學教書，回到馬來西亞，我覺得有職責重回到馬華文學的研究中來，重新翻撿馬華文學的作品。然後發覺這領域有許多未開發的議題，或可以從許多視角來進行思辯和討論。而在當代的寫作中，好的作品也還是有的，只是屬於那極小的部分，以及集中在那極少部分的創作者身上。當時我也發現，許多馬華文學的研究和詮釋，有不少落在中國三、四流，甚至不入流的學者手中，這些學者依靠一些馬華作者致贈的書，以及關係，就可以「咄咄書空」，生產出一篇篇歌功頌德、空洞，或隔靴搔癢的文章。即使稍微好一些，也因為對馬華政、經、文化和教育的歷史演變背景不熟悉，導致在研究中無法深入和深刻議論；甚至有些還誤置了作者現象的問題。更多的是歸納作品和作品內容而不見論述的「論文」。至於在馬來西亞學院中的馬華文學研究者，有些也屬於這類現象，以歸納作品為主，卻不知論述為何物，以及無法辨思問題視角，以處理馬華文學所遇到的種種難處；也有少數一些則亂套西方理論，卻無知於理論都有各自固定的視角，以及所要處理和所要解決的議論。總之，在馬華文學學術生產上，本土學術是處於非常弱勢之中，無以也無能詮釋馬華文學問題的存有，到最後，卻只能淪為中國研究東南亞文學那些學者所收編，而成為一小無足輕重的區塊。

　　而學術最重要的目的，是在於發現議題，處理和解決問題。而不只是在陳述現象而已。無法思辯問題的存在而加以解決，這樣的學術難免讓人懷疑。這讓我想起了傅柯所謂的「學術源自於話語的實踐，以及位置和作用，它始終是用以改變世界和生命的意義」，我不知道如何改變世界的方法與意義，但至少它可以讓我理解何謂困惑，以及思辯問題的存在。而這些年來，為了馬華文學的存有意義與追尋，我策畫了幾個學術研討會，其中一個是有關於現代詩的議題。對於馬華現代詩，我那時認為有必要先清理出過去的野草藤蔓，才能開出一條更為清晰的創作路向來。當時因應著研討會的議題，而寫下了〈「時代的聲音？」──作為八○年代後馬華「現實詩學」創作的一個省思〉以處理詩歌朗誦的作品普遍性與詩意／詩藝的問題。尤其當朗誦逐漸成了主體，成了聲光色影聚焦的光點，甚至已成了一種運動時，詩應該要如何自處與回應這樣的現象？此一叩問其實是針對影響了馬華詩歌近二十年的「動地吟」朗誦作品，尤其「動地吟」越到後期，越趨向了節目表演的型態，成了某種秀場，「詩」更是隱沒在一片舞台聲光之show中了。而那也是我回馬後，第一篇處理馬華詩歌問題的論文。後來才衍生了〈「拼貼馬來西亞」──馬華詩歌中「地景」的想像與建構〉，以更全面的視野，觀照詩與家園，以及詩人的在地歸屬和依附感問題。所以大致上，從詩人們如何再現與建構自己的地誌書寫，可以窺探到詩人的身分認同之一面。因此我常會將這一類地誌詩創作視為一種廣義的「政治詩學」──尤其在馬來西亞，華人對土地的效忠或不效忠，常常會被政治檢驗，以確定認不認同國家，及作為子民的資格。因此，馬華詩人如何看待這問題，以及「馬來西亞」如何在詩中被召喚，似乎也就成了值得研究和思考的議題。同時，在討論這議題時，我又獨拈出了馬華寫實詩人吳岸，作為一個例證，而開出了另一論文：〈地景的再現──論吳岸詩中砂勞越的地誌書寫〉，以證成詩人是如何與土生土長的家園，產生戀地情結與存在之思。類此對土地的認同，彰顯了馬華詩人的國族情懷與國家意識的感覺結構，吳岸允為這方面的重要詩人代表，他對家鄉古晉，對婆羅洲的砂勞越是充滿著一份赤誠的熱愛，年輕時更曾經為砂勞越的獨立而付出了十年的牢獄歲月，他的詩是他的心聲，更是他對土地之愛的存在見證。

　　除此，我那時也在處理馬華現代詩的影響論問題，這無疑也涉及到了馬華現代詩的建構和如何被建構起來的探討。六○年代期間，《蕉風》月刊扮演著重要的現代詩傳播角色，通過了引進大量的臺灣詩人「菁英式美學觀」的現代詩文體，詩人的創作示範，再加上早期馬華留臺生的評論鼓吹，使得那些強調個性、抒發個人內心情感與精神的臺灣現代詩作，常被馬華年輕詩人模擬和效習，而後蔚為創作的大宗。易言之，馬華現代詩從早期就是通過吸收臺灣現代詩的養分而建立起來，故從一些馬華詩人的詩作裡，可以窺見余光中、周夢蝶、楊牧、洛夫、瘂弦、鄭愁予等人的詩作影子。其中以溫任平領／教導的「天狼星」詩社群的成員之創作最為明顯。他們不只於因襲和擬習臺灣現代詩作的修辭技巧，以及形式表現，也有少數一些，在毫無自覺中，將那些從中國遷移到臺灣的孤臣孽子移民心態與意識情感，也納入到創作裡，因而早期常有長江黃河、江南水湄、離騷屈原、長城狼煙等等的中國地誌典籍符號，甚至也有流亡意識在詩中流竄。所以為了釐清那時期馬華現代詩的創作現像，故才有了〈擬象與轉譯──論六、七○年代臺灣現代詩對馬華現代詩的影響〉一文。實際上不僅於六、七○年代現代詩創作的影響，臺灣在八○年代中所風行的後現代詩，則對九○年代中馬華後現代詩亦影響殊深，尤其夏宇、林群盛、陳克華、陳黎等人的創作，也曾被一時效習，而對於這樣的效習，我卻充滿著一些疑慮，畢竟一些後現代詩的創意在於形式，尤其語言的空間設計和策略，如夏宇的〈連連看〉，或陳黎的〈戰爭交響曲〉等，一旦效習其形式，無疑也將表示創作意義的完全喪失，惟這需要另一篇論文來處理了。

　　除了以上四篇有關於論馬華詩歌的論文外，書中另有七篇五千字以上的詩歌短評，雖然有些是以作為詩集序文的方式呈現，但評論的本質仍在，仍以詩人詩作做為評騭的標的，並經由詩作內容、修辭、形式、技藝與風格展現等等分出其之優劣，並由詩集作品推衍出馬華現代詩歌的創作之可能。這些短評大致上是寫於2012年到2017年之間，只有〈詩情如水，笑色如花──論張永修詩集《給現代寫詩》〉一文是1996年的舊作。這些短評實際上也最能見出對一個詩人作品的評價和定位，這與議題探討的論文存著不一樣的書寫策略，它較能產生作品優劣的價值判斷，以及確立詩人創作美學的位置。

　　最後一篇〈光在詞語中安居──現代詩的詩意探尋〉則是旨在探討何謂現代詩的詩意問題。這也是做為詩歌創作者長久以來所要追索的光源。畢竟詩作若缺乏了詩意或詩性，難免會被譏為分行文，近年來因網路而興起一時的「流行詩」、「口語詩」、「雞湯詩」、「梨花詩」等等迴車鍵敲打出來之作，總難見詩意和詩性的存有，更甭談海德格所謂「詩意的棲居」那存在之思的形而上學之叩問了。而詩意做為衡量詩歌的尺度之一，總是與詩情、詩象、詩語（語言的肌理張力）和詩法（創作技藝）等組構成為一套詩學表述，因此詩意言說，從傳統古典詩迄今，在詩學中，仍是被極為重視的一個關鍵詞。這篇七千多字的小論，嘗試從五四以來到當今現代詩創作的詩意中去尋索軌跡。而詩意言說幾經轉折，其間蹤跡的衍繹／異，無疑是相當值得討論的課題。