圖書名稱:薛西弗斯的神話:點燃希望的哲學頌歌,法國七星文庫權威譯本【傅雷翻譯獎典藏版】
在這令人窒息的天空下,生活會迫使人們走出去,或是留下來。
然而,問題的關鍵在於:
在第一種情況下如何走出去?在第二種情況下為什麼留下來?
★諾貝爾文學獎得主卡繆哲學名著,從覺醒到行動的完整哲學體系
★二十世紀最具影響力的作品之一,帶領讀者思考生命的意義
★根據法國權威七星文庫版翻譯,再現荒謬思想奠基之作
★「傅雷翻譯出版獎」(le Prix Fu Lei)獲獎譯本
★焦慮世代最需要的生活態度
──如何擺脫生活的困境,好好體驗人生?「有時生活的布景是會倒塌的。起床、通勤、在辦公室或工廠裡工作四小時、
吃飯、通勤、工作四小時、吃飯、睡覺,星期一二三四五六,總是同一個節奏,大部分時間裡都輕易地循著這條路走下去。僅僅有一天,產生了『為什麼』的疑問,於是,在這種帶有驚訝色彩的厭倦中,一切就開始了。」
──〈荒謬的牆〉
《薛西弗斯的神話》是諾貝爾文學獎得主阿爾貝.卡繆(Albert Camus)於1942年完成的哲學隨筆,被視為荒謬哲學的奠基之作。
卡繆以希臘神話中薛西弗斯的故事為喻:他被眾神處以永遠的懲罰,必須將巨石推上山頂,並在顛峰時看著它滾落谷底,無止盡地重複這荒謬的勞動。
這則古希臘神話映照出,現代人在無意識的日常生活中不斷追尋意義,卻屢遭挫敗的生存困境。卡繆在此提出了一個顛覆性的觀點:雖然人生充滿無意義的重複與徒勞,但人們應該接受這種荒謬,並在其中找到自己的價值和意義。這種對荒謬的清醒認識,反而成為人類的勝利。
▍荒謬的推理/沒有意義的人生,還值得活嗎?
我們是否必須為生命尋找意義?
如果世界無法回答我們的疑問,那麼荒謬就誕生了。
卡繆不逃避這個問題,而是正視它,並提出了一個關鍵的挑戰──
選擇自殺,還是繼續活下去?
▍荒謬之人/即使知道死亡是終點
意識到荒謬的人並不尋求虛假的希望,
他拒絕跳躍至宗教、形而上學或其他逃避現實的幻想。
他如同情聖唐璜、征服者或演員,選擇擁抱當下,
在有限的生命中創造屬於自己的價值;即使他清楚知道,終點仍是死亡。
▍荒謬的創造/以行動回應無解的世界
如果世界無法提供終極真理,那麼創造便成為一種積極的反抗。
荒謬的藝術家不試圖解釋世界,而是描繪它的不確定性,
讓作品成為一種與生命相伴的證詞——
即便沒有答案,人仍選擇創造、選擇發聲,選擇以行動回應無解的世界。
▍我們應該想像,薛西弗斯是幸福的
當放下對終極意義的執著,開始專注於行動本身,
我們就能與薛西弗斯一樣,成為生命真正的主人。
在不斷推石的過程中,找到屬於自己的幸福。
《薛西弗斯的神話》不僅是對存在主義的深刻闡述,也是對現代人生活困境的寫照。在充滿焦慮的現代社會,卡繆的思想啟發我們如何在荒謬中找到力量,活出真正的自己。
正如卡繆所言:「只要蔑視命運,就沒有任何命運是不能被克服的。」
「推石登頂的抗爭,本身就足以充實人的心靈!」
作者簡介:
卡繆(Albert Camus)
法國哲學家、劇作家、二十世紀最重要的思想家之一,也是存在主義與荒誕哲學的核心人物。
1913年生於北非阿爾及利亞,早年經歷貧困與戰亂,這些經驗深刻影響了他的思想與創作。1942年,以小說《異鄉人》崛起文壇,奠定了荒誕哲學的基調。隨後《薛西弗斯的神話》、《鼠疫》、《反抗者》等作品進一步探討了荒謬、反抗與自由的主題,反映出人類在無意義世界中的存在困境。
卡繆於1957年獲得諾貝爾文學獎,成為該獎史上最年輕的得主之一。他的作品以深刻的哲學思考、優美的文筆和對人類處境的敏銳洞察,至今影響深遠,被譽為「揭示黑暗,但擁抱生命的哲學家」。1960年於法國車禍驟逝。
譯者簡介:
郭宏安
法文翻譯家、法國文學學者,自1978年起開始發表翻譯和法國文學研究作品,他以對法國作家夏爾.波特萊爾(Charles Baudelaire)和卡繆的翻譯與研究聞名。2012年因翻譯《卡繆文集》獲得傅雷翻譯出版獎(le Prix Fu Lei)。
各界推薦
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專文導讀
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林懷民|雲門舞集創辦人
謝哲青|作家、旅行家
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章節試閱
【內文摘錄】
我的靈魂啊,勿求永生,
耗盡一切的可能吧。
—品達 ,《特爾斐競技會頌歌之三》(Pythian3)
本書論述的是一種散見於本世紀的荒謬感,嚴格地說,這並非我們時代尚未出現的荒謬哲學。我首先要指出它在哪些地方得力於當代的某些思想,這是一種最基本的誠實。我不想掩飾這一點,人們會看到我在整個作品中對此加以引述和評論。
到目前為止一直被當作結論的「荒謬」,在本書中卻被看作出發點。在這個意義上,可以說我的評論只能算作一個暫時性的觀點,因為無人可以預測它將引導出什麼結論。這裡,人們只會看到對處於純粹狀態中的思想病所進行的描述。此刻還沒有任何形上學、信仰混入。這是本書的界限和唯一的主張。
荒誕與自殺
真正嚴肅的哲學問題只有一個,那就是自殺。判斷人生是否值得活下去,就是回答哲學的基本問題。其餘的,如世界是否是三維的,精神是否有九個或十二個等級,都在其次── 這些都是無足輕重的事,人首先必須回答最重要的問題。假使果然如尼采(Nietzsche)所願,一個哲學家為了受人尊敬應該以身作則,那麼,人們就理解了這一回答的重要性,因為它後面就是決定性的行動了。這是心靈容易感覺到的明顯事實,但是還應加以深化,使之在人們的思想裡清晰起來。
假如有人問,根據什麼判斷某個問題比另一個問題更為緊迫,我的回答是,根據它可能導致的行動。我從未見過一個人為了本體論的理由而死。伽利略(Galileo)掌握了一個重要的科學真理,但當這個真理使他有生命之虞時,他就輕易地放棄了它。在某種意義上,他做對了。這個真理能值多少?連火刑使用的柴堆都不如。地球和太陽誰圍繞著誰轉,從根本上說是無關緊要的。說到底,這是一個微不足道的問題。
相反,我看見許多人死去,是因為他們認為人生不值得活下去。我也看到另外一些人為了那些本應使他活下去的思想或幻想,而反常地自殺了(人們稱之為生的理由,同時也是最好的尋死藉口)。我由此斷定,人生的意義是最緊迫的問題。
如何回答這一問題呢?在所有的基本問題上── 我指的是驅使人去死,或者十倍增強生活之激情的問題── 大概只有兩種思考方式,一種是拉帕里斯式的,另一種則是唐吉訶德(Don Quijote)式的。唯有事實和抒情美化之間的平衡,才能使我們同時得到感性和理性。可以想像,在面對一個既平常又哀豔動人的主題,深奧、古典的論證應該讓位於更為謙遜的精神姿態,它既出自常理,又出自同情。
人們從來只是把自殺當作一種社會現象來處理。這裡正好相反,問題首先在於個人思想和自殺之間的關係。這樣的行動如同一件偉大的作品,在心靈的沉寂中醞釀著。當事人並不知道。某天晚上他扣動了扳機,或者從高處跳下。
有天某人對我說,一個大樓管理員自殺了,他失去女兒已有五年,從那以後他變了很多,此事「毀了他」。再沒有比這更確切的詞了。開始思考,就是開始毀滅。對於這種開始,社會是沒有多大關係的。蛀蟲存在於人的心中。應該到那裡去尋找它。這是一場死亡遊戲,從清醒地面對生存發展到逃避光明,我們都應該跟隨它,理解它。
一宗自殺有多種原因,一般來說,最明顯的原因並不是最起作用的原因。人很少(但不排除假設)經過考慮而自殺。觸發危機的幾乎總是無法掌握的理由。報紙常說「憂鬱」或「不治之症」,這些解釋似乎站得住腳。但是人們應該知道,這不幸之人自殺當天,朋友和他說話時的口氣是否仍無動於衷。此君正是罪人。因為這足以加速還處於懸而未決狀態的一切怨恨和厭倦,使人走上絕路。
如果準確界定將精神賭注押在死亡上的瞬間很困難,那麼理解行動本身所帶來的後果就相對容易。在某種意義上來說,如同在情節劇中一樣,自殺就是招供。承認他已被生活超越,或者他並不理解生活。我們不要在這些類比中走得太遠,還是回到常用的詞上來吧。那只是招認「人生不值得活下去了」。
當然,生活從來就不是容易的事。人們不斷做出存在所要求的舉動,這是出於許多原因,其中第一條就是習慣。自願的死亡意味著承認,甚至是本能地看清這種習慣的可笑性,承認活著沒有任何深刻的理由,承認每日騷動之無理性和痛苦之無益。
究竟是什麼難以估量的情感,使精神失去了其生存所必需的休息呢?一個能用歪理來解釋的世界,仍是一個我們熟悉的世界,但是在一個突然被剝奪了幻覺和光明的宇宙中,人就會感到自己是個局外人。這種放逐無可救藥,因為人被剝奪了對故鄉的回憶和對樂土的希望。這種人和生活的分離,演員和布景的分離,正是荒謬感。任何曾有過自殺念頭的健康之人都能理解,這種荒謬感和對虛無的嚮往之間有著一種直接的聯繫。
本文的主題正是荒謬和自殺之間的這種關係,以及自殺在何種確定的範圍內成為解決荒謬的一種手段。原則上可以確定,對一個遵守常規的人來說,他的信仰應該支配他的行動;因此,相信生存之荒謬的人就應該以此來左右自己的行為。明確、不動虛假和悲愴感情地自問,這一現實問題的結論(生存是荒謬的)是否要求人們儘快擺脫一種不可理解的狀況。當然,我這裡說的是那些思想與行動一致的人。
這個問題用明確的語言提出來,可以顯得既簡單而又難以解決。然而,簡單的問題就會帶來同樣簡單的回答,這樣的假設是錯誤的。首先,把問題的措辭顛倒一下,如自殺或不自殺,似乎只有兩種哲學的解決辦法,一種是「是」,一種是「否」。那也太簡單了。我們還應考慮到那個不停提問卻沒有結論的人。──這裡我稍微收斂了一點譏諷,事實上他們是大多數。我也看見有些人嘴上說「否」,行動起來卻好像心裡想的是「是」一樣。
事實上,如果我接受尼采的標準,他們這樣想也好,那樣想也好,想的的確是「是」。相反,自殺者卻常常是確信生活意義的人。這種矛盾經常存在。甚至可以說,在越需要用到邏輯時,這些矛盾就越尖銳。比較哲學的理論和宣揚這些理論者的行為,便會發現這是很平常的現象。但是必須指出,在所有拒絕給予人生一種意義的思想家中,除了屬於文學的基里洛夫、傳說中的波勒格里諾、處於假說範圍之中的儒勒.勒基埃之外,沒有人堅守自己的邏輯直至否定人生。人們常常為了取笑而提到叔本華(Arthur Schopenhauer)在豐盛的餐桌前讚頌自殺。此舉毫無可笑之處。這種不把悲劇當回事的方式並沒有那麼嚴重,但我們可藉由此態度來判斷一個人。
面對這些矛盾和難解之處,難道我們應該認為在人對生活可能具有的看法,以及他為放棄生活所做出的舉動之間,沒有任何聯繫嗎?在這方面我們不要有任何誇張。在一個人對生命的依戀之中,有著比世界上任何苦難都更強大的東西。肉體的判斷並不亞於精神的判斷,而肉體在面對毀滅時是會後退的。
我們先習慣活著,然後才獲得思想的習慣。在我們朝著死亡一日快過一日的奔跑中,肉體始終處於領先。總之,這矛盾本質存在於我稱為「躲閃」的東西之中,因為這種躲閃既比帕斯卡所說的少了點什麼,又多了點什麼。
致命的躲閃形成本文的第三個主題,即希望。對另一種「值得生存」的生活的希望,或對那些活著不是為了生活本身,而是為了某種偉大思想,以致超越生活並使之理想化的人的欺騙;它們都給予了生活意義,也背叛了生活。
這一切都把問題弄得更複雜了。迄今為止,人們一直在玩弄辭藻,假裝相信拒絕賦予人生意義,勢必引導到人生不值得過活,然而這也並非徒勞──事實上,這兩種判斷之間並沒有任何強制性的關聯。只是應該注意不要被上述的混亂、不一致和不合邏輯引入歧途。必須排除一切,直奔真正的問題。
人之所以自殺,是因為人生不值得過,這無疑是一個真理,不過這真理是貧乏的,因為它是一種自明之理。然而,這種加諸於存在的侮辱,對存在的失望,真的是來自生命的毫無意義嗎?它的荒謬一定要求人們透過抱有希望或者付諸自殺來逃避嗎?這是在排除其餘一切的同時需要探究、揭示和闡明的。
荒謬是否必然導致自殺?我們應該在一切思想方法和一切無私精神的作用之外,給予這個問題優先權。心理學中的差異與矛盾,以及「客觀」精神的特質,雖然能為問題引入更多層面,但在這種探索與激情中並無立足之地。這裡唯一需要的是一種無條件的思考──純粹的邏輯。而這並非易事。合乎邏輯是輕而易舉的。但把邏輯貫徹到底,這幾乎不可能。死於自己之手的人就是這樣沿著他們情感的斜坡一直滾到底。
關於自殺的思考使我有機會提出我感興趣的唯一問題:一個貫徹到底直至死亡的邏輯是否存在?只有在不帶混亂的激情,單憑明顯事實的引導,來把我在這裡指明其根源的推理繼續下去時,我才能知道。這就是我所謂的「荒謬的推理」。許多人已經開始了。我不知道他們是否還在堅持。當卡爾.雅斯培揭示了使世界成為統一體之不可能時,他喊道:「這種限制把我引向自我,在那裡,我不再躲在一種客觀觀點之後,在那裡,自我和他人的存在都不再能成為我思考的對象。」在許多人之後,他又讓人想起思想已達其邊緣的那些荒涼乾涸的地方。在許多人之後,大概是這樣吧,有多少急於擺脫困境的人啊!
許多人,而且還是最卑微的普通人,都到達過這個思想搖擺的最後轉彎處。他們於是放棄了自己曾經最為珍貴的生命。另一些人,他們是精神的貴族,他們也放棄,但他們的自殺,卻是他們的思想在其最純粹的反抗中進行的。相反,真正的努力在於盡可能地堅持,在於仔細考察這遙遠國度怪異的草木。「堅持」和「洞察」是這場荒謬、希望和死亡相互辯駁,不合人情的遊戲中享有特權的觀眾。這種舞蹈既是基本的,又是細膩的,精神可以先分析其形象,然後再闡明之,並且再次親身體驗它。
【內文摘錄】
我的靈魂啊,勿求永生,
耗盡一切的可能吧。
—品達 ,《特爾斐競技會頌歌之三》(Pythian3)
本書論述的是一種散見於本世紀的荒謬感,嚴格地說,這並非我們時代尚未出現的荒謬哲學。我首先要指出它在哪些地方得力於當代的某些思想,這是一種最基本的誠實。我不想掩飾這一點,人們會看到我在整個作品中對此加以引述和評論。
到目前為止一直被當作結論的「荒謬」,在本書中卻被看作出發點。在這個意義上,可以說我的評論只能算作一個暫時性的觀點,因為無人可以預測它將引導出什麼結論。這裡,人們只會看到對處於純粹狀...
推薦序
【導讀】
命得自己活,生才真的算數──面對生命荒謬之感的「態度」
哲學新媒體專欄作家/邱獻儀(Lynn)
你上次真誠地面對自己是什麼時候?你多久沒有思考「生命有無意義」這個問題了呢?我想從這兩個問題來推薦卡繆的《薛西弗斯的神話》。
卡繆因意外驟然中斷的一生並不長,只有四十七年,但他的哲學思想卻帶來巨大影響,這樣的人生或許是《薛西弗斯的神話》一書主旨的極端案例。卡繆在書中談到,一旦我們有意識地審視自己的生命和所在世界中的一切,就無法不感到荒謬;由此,他定錨了《薛西弗斯的神話》要處理的主要問題:人為什麼不自殺?
然而,我想卡繆自己戲劇性中止的生命,更把人類生命的荒謬感推到極致──人終有一死,甚至連自己的生命何時終結都無法控制,這讓有思維能力的人類更無可避免地感到荒謬。
現實如此,人能怎麼辦?死亡如影隨形,我們如何能帶著清明的意識活下去?讀者能在《薛西弗斯的神話》一書中跟隨卡繆的思緒,看到一種活下去的方式。說是「一種」,因為人要怎麼活(卡繆反對自殺),完全是自己的事情,即便是卡繆所說,你也不該照單全收。充其量,卡繆透過他的思考所提供的,是一種面對生命荒謬之感的「態度」,而非標準答案。
卡繆書中一開始就以理性與感性的推演方式,阻斷人們面對荒謬常有的其他種態度──譬如「逃避」,像是行屍走肉、日復一日地生活,假裝沒有荒謬;或者是自殺,以直接放棄面對荒謬來解決荒謬;又譬如「跳躍」,像是遁入神聖領域,將神搬出來抵擋荒謬,彷若是人「自己」面對了問題。但對卡繆來說,這些都不是真正解決問題的態度,更算不上是榮譽之舉。
如果我們真誠地面對自己、勇敢審思自己的想法,不逃避、不依靠別人(神)而自己面對的話,我們或能得出和卡繆一樣的邏輯結論:面對荒謬的唯一態度,就只能是反抗。通過反抗,我們才可能彰顯出生命的意義。至於是什麼樣的反抗,卡繆在書中留給思考者們自己去創造。
在數位時代,懶得讀書的人甚至可以透過生成式AI來幫忙摘要《薛西弗斯的神話》的重點。然而遺憾的是,就像自己的生命得自己活才真的算數一樣,你只能透過閱讀卡繆的文字,才能感受到卡繆文筆中所透出的生命力,也才能真正感受到他所要傳達的事情。警語是,這不是一本人生指南的書,而是哲學書。你在閱讀本書時可能無法理解所有的字句。沒關係,你可以一讀再讀、找相關資訊幫助自己讀,也可以先忽略繼續往下讀。但請不要粗糙地詮釋卡繆,看不懂就不懂,對自己的心靈誠實更為重要。
如果你已淹沒在日復一日的生活中,遺忘自我許久,讀讀《薛西弗斯的神話》,你的存在意識將被卡繆的直率喚醒。如果你沒有問過生命有無意義,或者你已很久沒再想起這問題了,讀讀這本書吧!人容易習慣存在而遺忘存有,有意識地活著、清晰地意識到荒謬,你才可能有意識地反抗,進而活出自己的生命意義。
【導讀】
赴死,才能重生──薛西弗斯的選擇:在荒謬與靈魂之間尋找希望
心理學作家.愛智者書窩版主/鐘穎
關於自殺,卡繆這本隨筆是最受人重視的作品。雖然他提出了生命的「荒謬」,卻不鼓勵以自殺來解決這份荒謬,而是強調要與之共處,成為一位能夠接受生命之荒謬的英雄。
我們曉得,卡繆試圖在這無意義的世界給予我們希望;比較精確一點的說法應該是,使我們不至於絕望。但從榮格心理學的角度來看:沒有絕望,就不會有重生的希望。
榮格心理學關注的是靈魂的健康──「而健康,如同完整,是個體性的完成,其中也包含了生命的黑暗面:症狀、受苦、悲劇、與死亡。…它們是健康的必要條件。」榮格分析師詹姆斯.希爾曼(James Hillman)如此說道。
在生命每次的轉換階段中,靈魂都會也必須經驗死亡,這樣它才能以更好的姿態迎接下一段新生。例如,孩子告別兒童期、學生走出大學校園,或者新手爸媽初為人父人母。
人需要跟著一起適應的,並不只是外在的角色,更包括我們的整個人格。我們的靈魂不能再穿原本那雙太小的鞋子,它像一隻長得太大的小鳥,必須啄破蛋殼,否則就會困死在裡頭。
因此,自殺者的內心呼求並不是想要逃離荒謬,而是想要獲得新生。
靈魂有蛻變的需要,禁止或預防自殺,無論是法律層面的處罰,宗教層面的恐嚇,或者社會層面的控制,都否認了靈魂的獨立性,認為死亡只能來自外面,來自肉體的層次。
讀者或許發現了,榮格心理學跟卡繆一樣,在探討自殺這件事情上都使用了「靈魂」這個詞。做為唯一承認與使用靈魂一詞的心理學派,榮格心理學想要探討的,是自殺者的靈魂,而不只是他的資訊。
我們想要確認當事人發生了什麼,他的經驗為何,而不是去同意或反對、承認或否認。如希爾曼所說,我們想做的是留在當下,而不是給出解釋。解釋會遠離此刻,從而也遠離了自殺者受苦的靈魂。
分析師、治療師不能否認死亡。他的內心必須有接納死亡的空間。換句話說,我們縱然認同薛西弗斯的神話,欽佩他的偉大,但我們看重的不只是卡繆想強調的意識、自由、與對抗,我們同樣看重無意識、象徵、與陰影。
我們是否收到了來自無意識的邀請信?我們究竟認識了多少自己的陰影,或者毫無所悉?是把自殺意念當成隱喻還是命令?
比起其他領域更看重或避免生理的死亡,榮格心理學看重的是靈魂,靈魂正在和什麼議題鬥爭?它如何從舊的領域轉移到新的領域?分析師不僅不該防止當事人自殺,反而要幫助當事人「赴死」。
這裡的「死亡」是象徵性的,只有我們接受靈魂的觀點,我們才能向當事人傳達,靈魂與生命並沒有對立。因為靈魂並不屬於個人,它不是「我」的財產。靈魂獨立於「自我」之外,它屬於世界──如果你認同希爾曼的說法。
當然,你也可以認同佛教或印度的輪迴觀,認為靈魂有其責任,他來世上體驗、來世上學習;死亡與生命一樣,都是一個過度階段,我們不用自殺,而是可以平靜地想想該如何解決眼前的困難。
畢竟這一生沒有完成的功課,下一世還是得寫。
那些當事人看不見的解決方案,經常可以在當事人的夢境裡看到。榮格在談論自殺現象時這麼說:「也許無意識為生命暗示了一種新的可能性,從而打開了一扇這個人以前從沒有想過的門。」
當然,他也有束手無策的時候,無論是意識或者夢境,當事人的一切都指向了自殺,榮格將其歸因給我們內心的死亡意志。他發現,死亡意志有時也會在正常生活裡出現,這就是為什麼自殺似乎無法完全解釋。
榮格對自發的反思又帶我們回到了這本書的起點:「只有一個真正嚴肅的哲學問題,那就是自殺。」
它不僅是哲學問題,也是心理學問題。卡繆與榮格心理學各自提出了自己的觀點,雖然我們離終點依舊遙遠,但讀者們卻可以在此基礎上繼續探索下去。
或許,你會在荒謬與靈魂之外,找到自己的答案。
【導讀】
命得自己活,生才真的算數──面對生命荒謬之感的「態度」
哲學新媒體專欄作家/邱獻儀(Lynn)
你上次真誠地面對自己是什麼時候?你多久沒有思考「生命有無意義」這個問題了呢?我想從這兩個問題來推薦卡繆的《薛西弗斯的神話》。
卡繆因意外驟然中斷的一生並不長,只有四十七年,但他的哲學思想卻帶來巨大影響,這樣的人生或許是《薛西弗斯的神話》一書主旨的極端案例。卡繆在書中談到,一旦我們有意識地審視自己的生命和所在世界中的一切,就無法不感到荒謬;由此,他定錨了《薛西弗斯的神話》要處理的主要問題:人為什...
作者序
【作者序/卡繆】
對我而言,《薛西弗斯的神話》標誌著一種思想的開端,而這個思想我在後來的《反抗者》中進一步發展。本書試圖回答自殺的問題,《反抗者》則試圖解答謀殺。兩者的論述都沒有永恆的價值作為支柱,因為在當時的歐洲,這些價值或是暫時缺席,或已被扭曲而面目全非。
《薛西弗斯的神話》的核心主題是:「思考生命是否具有意義,既合理又必要」;因此,直面自殺這一問題同樣合理且必要。穿越層層悖論而顯現的答案是──即使你不相信上帝,自殺也並非合理的選擇。
本書完成於15年前,即1940年,當時正值法國與整個歐洲陷入災難之中。這本書表明了,即便在虛無主義的框架內,人類依然可以找到超越虛無主義的方法。自那時起,我的每一本書都在延續這個方向。雖然《薛西弗斯的神話》提出了一些關乎生死的問題,但對我來說,它總結為一種清晰的邀請──在荒漠之中活著並創造。
因此,本書附加了一系列哲學隨筆,雖然它們在某種程度上與我的其他作品相比稍顯邊緣。然而,本書以更抒情的形式展現了從接受到拒絕之間的本質波動。在我看來,這種波動正是藝術家及其艱難使命的核心所在。
我希望讀者能像我一樣,感受到這本書的內在統一性──那是一種冷靜與熱情交替的反思,藝術家藉此探究自己活著與創作的理由。15年過去,我已經超越了書中的若干立場,但我認為自己仍然忠於那些促使我書寫這些思想的根本需求。也正因此,本書在某種意義上是我在美國出版的書中最具個人色彩的一本。因此相較於其他作品,它更加需要讀者的寬容與理解。
──阿爾貝.卡繆
巴黎,1955年3月
【作者序/卡繆】
對我而言,《薛西弗斯的神話》標誌著一種思想的開端,而這個思想我在後來的《反抗者》中進一步發展。本書試圖回答自殺的問題,《反抗者》則試圖解答謀殺。兩者的論述都沒有永恆的價值作為支柱,因為在當時的歐洲,這些價值或是暫時缺席,或已被扭曲而面目全非。
《薛西弗斯的神話》的核心主題是:「思考生命是否具有意義,既合理又必要」;因此,直面自殺這一問題同樣合理且必要。穿越層層悖論而顯現的答案是──即使你不相信上帝,自殺也並非合理的選擇。
本書完成於15年前,即1940年,當時正值法國與整個歐洲陷入...
目錄
導讀 命得自己活,生才真的算數──面對生命荒謬之感的「態度」/邱獻儀(Lynn)
導讀 赴死,才能重生──薛西弗斯的選擇:在荒謬與靈魂之間尋找希望/鐘穎
作者序/卡繆
荒謬的推理
荒謬與自殺
荒謬的牆
哲學上的自殺
荒謬的自由
荒謬之人
唐璜作風
戲劇
征服
荒謬的創造
哲學和小說
基里洛夫
沒有未來的創造
薛西弗斯的神話
附錄:卡夫卡作品中的希望與荒謬
導讀 命得自己活,生才真的算數──面對生命荒謬之感的「態度」/邱獻儀(Lynn)
導讀 赴死,才能重生──薛西弗斯的選擇:在荒謬與靈魂之間尋找希望/鐘穎
作者序/卡繆
荒謬的推理
荒謬與自殺
荒謬的牆
哲學上的自殺
荒謬的自由
荒謬之人
唐璜作風
戲劇
征服
荒謬的創造
哲學和小說
基里洛夫
沒有未來的創造
薛西弗斯的神話
附錄:卡夫卡作品中的希望與荒謬