華嚴經在說什麼──九九華嚴玄談（4）

第一章　人為何要有宗教信仰

這一會非常的殊勝，能夠在北京跟各位以法會友。以佛法來相會，這在歷史上是很難得的，在法界中，更是殊勝。佛教分兩個方面：一個是佛教文化，另一個是佛陀的真理。各位到這裡來聽經，大部分都是佛教徒，對不對？但我要告訴各位，佛教徒其實有兩個「定義」，一個是佛教的叛徒，一個是佛陀的信徒──在文化跟真理之間，各位選擇的，是佛陀的真理，還是只停留在佛教的文化上面呢？

佛陀的真理與佛教的文化

佛陀的真理與佛教的文化，兩者原本是相輔相成。所謂相輔相成，就是有些人是透過佛教文化而回歸到佛陀的真理；這種也是佛陀的信徒，只是因緣不同，他是從佛教文化走進來的。假如是停留在佛教文化裡頭，而且造成佛教真理的障礙，那就是佛陀的叛徒！所以我們就簡單的講，很多教徒，其實是那個宗教的叛徒。在西方國家中我們看到，有些教徒為了堅持他的宗教文化，反而把那些宗教的行者予以殺害、迫害，這種就是那個宗教的叛徒。
當年哥白尼就是這樣，哥白尼是個天文學家、數學家，他在當時創立了「日心說」，認為太陽是宇宙的中心，但教廷認為這樣的結論與《聖經》的說法相違背，於是哥白尼便開始受到天主教會人士的四處打壓。一個追求真理的人，常常會被文化所迫害。伽利略，大家認識吧？他是發明望遠鏡的人，他也認為哥白尼的理論是對的，並公開發表了一些論說，可是哥白尼的理論在當時是公認的異端邪說，伽利略也因此被當時的宗教法庭判處終身監禁，而且還逼迫他發誓悔過，這樣才免他一死。
所以這裡我要提醒各位，「佛陀所講的真理是什麼？」這才是我們所要追求的。這部分「說來話長」，理論也相當的多，這次我們就透過「善財童子五十三參」，也就是《四十華嚴》的部分，來跟各位作介紹。初步估計，每個月講五天，每天講兩個小時，這樣連續講下來，起碼也要五年的時間。其實五年也不一定講得完，但我們盡力就是，因為這裡頭有好多的理論要一再地闡述，它沒辦法簡說。我師父在五台山普壽寺講《八十華嚴》，講了四年，今年才開始要講到「善財童子五十三參」的部分。所以我們要把它講完，大概沒那麼容易，但在可能的條件之下，盡情地暢談就是了。當然，這只能夠「略說」，沒辦法「細說」，細說的話，我在台灣已經講了二十年的《華嚴經》，到現在還沒講完。所以對於五十三參，我們可以這樣講：要是簡單地聽過一參，大概就能夠抓得到要領；而我們也會盡可能給各位一個全貌，但不管你怎麼樣聽，聽到的，都只是某一部分。

學佛與沒學佛的不同

首先要跟各位談的是，學佛，那你要先弄清楚：有學佛的人與沒學佛的，有什麼不同？佛法、佛教，跟其他的宗教又有什麼不同？宗教與非宗教之間的差異又是什麼呢？這是一個大的區塊、領域，這些你要先弄清楚。
宗教有一個特質，一般人叫作「宗教情操」。各位知不知道什麼叫作宗教情操？不是執著於你的信仰，那就叫作宗教情操。有些人對於他的宗教，賦予極高的熱忱跟感情，那當然是宗教情操沒錯，但我們要告訴各位的是，宗教所講的都是「生命」；高度的宗教情操，就是賦有高度的生命熱忱。一個熱愛生命的人，就是具有高度宗教情操的人，而這樣的一個人不會特異獨行，他會講求自己生活中的「真、善、美」，會追求族群的和諧、圓融與安寧。
各位注意這兩個方向：個人生命的真善美，以及「族群」的圓融與和諧。族群，包括你家裡的兩個人，夫妻兩個人要和諧；家庭三、五個人要和諧；你工作場合的這幾十個人要和諧；社會上的這個族群，幾萬個人之間要和諧；國家上下十幾億人要和諧；全世界六十五億人口，這個世界要和諧，這個叫作宗教情操。
這個生命不只是你與人的關係這樣而已，它包括跟一切萬物：對動物生命的存在，那份和諧與寧靜，你也要熱愛。動物的生命也是生命，並非動物的命就不值錢。站在佛教的立場，眾生平等，生命與生命是平等的，而不是看他的外相。不但是動物，植物也一樣，樹木花草，你就可以蹂躪、糟蹋嗎？對於花草、樹木的存在，你會不會欣賞？為什麼這些花草樹木在文學家的筆下是那麼地生動？因為他懂得欣賞花草樹木的生命！不但對動物和植物的生命，對於沒有生命的生命，你照樣也要尊重；風吹草動、藍天白雲、小橋流水，同樣要尊重、要恭敬，這個叫作生命的情操。
一個人活著，假如只是為了他自己，那不對。當我們從這個地方來看佛教的基本立意，就會發現，佛陀的那一份大慈大悲是無所不在的，他不是只對他國家的人民而已，更對全世界；不但是對全人類，對所有的生物、動物，乃至六道眾生，包括天神、鬼、牲畜，他都一樣地尊重與公平；不但對六道眾生，包括樹木、花草、藍天白雲，他都一樣的尊重、恭敬，一樣的平等對待。這就是佛陀講的真正的慈悲與平等。當你具備這樣的一個情操，那就叫作生命情操或者宗教情操。假如您是一個真理的追求者，那就應該朝著這樣的一個方向來。這是佛教與其他宗教最大的不同，也是宗教與非宗教之間的最大差異。
不用大腦──生命取向的思惟模式

這裡我們要跟各位提出一個很簡單的定理，不知各位之前有沒有聽過，這我已經講了二十年了──在宗教的領域裡，不用大腦。你去注意看看，用大腦，不能夠關懷生命；大腦所用的，是追求知識。對於生命這個領域，它是要用「生命取向的思惟模式」，不是用大腦取向的思惟模式。用我們中國傳統的術語，大腦取向思惟模式所進行的工作，叫作「小學」；生命取向的思惟模式，就叫作「大學」。所以《大學》一開頭就講：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「在明明德」，佛教的用語叫作「上求佛道」；「在親民」，就是「下化眾生」；「在止於至善」，叫作「發阿耨多羅三藐三菩提心」。所以「發阿耨多羅三藐三菩提心」，用現代話來定義，就是發起追求生命止於至善的境界。
「阿耨多羅三藐三菩提」，「阿」者，無也；「耨多羅」，上也；「三」者，正也；「藐」者，等也；「三」者，正也；「菩提」者，覺也。所以「阿耨多羅三藐三菩提」傳統的定義叫作「無上正等正覺」。這沒錯吧？但什麼是「無上正等正覺」？就是「阿耨多羅三藐三菩提」。什麼叫「阿耨多羅三藐三菩提」？就是「無上正等正覺」。那這樣到底有沒有定義啊？反正教科書都這樣教，我們就都這樣背。其實它用現代白話來講，叫作追求生命止於至善的境界。這在《大學》裡面已經講得很明白──止於至善；止於至善是講生命的。所以「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這是講「大學」之道，這裡面都沒有講到「小學」。
講「小學」，那就是用大腦。大腦是怎麼樣呢？它要記憶；記憶以後，要推理；推理以後就有目標，所以會造成競爭和鬥爭。不用大腦，就是用生命，生命的智慧會啟動，它要信心，不是要記憶。但你注意看看，現大家都用大腦，你要是沒記憶，人家會說「這個人像白癡」；「合理的推理」，你要是不會推理，人家會覺得你是一團亂的人；「要有目標」，人生有目標才美麗，所以理想愈高，愈有衝勁。但你都不知道，理想愈高，其實是摔得愈慘。
在處世上、一般的正常運作，「小學」的部分是這樣處理沒錯，我們不否認它，但是在「大學」上面，它就不管用了。所以真想要透過修行，達到轉凡成聖的目標，你就必須放下大腦的作用。什麼叫修行？修行就是「生命的改造工程」。我講的這些詞彙是比較新，是用現代話跟你重新作定義──修行就是改造生命，讓你的生命達到止於至善！
這樣的講法，聽起來可能跟傳統的定義不一樣。「修行，就是修正不當之行為」，這是基本定義嘛，你講「修正不當的觀念」，那也對！這些講法都是傳統的定義，我們沒有說它不對，但我們用現代的語言跟你重新定義，你可能會感受得比較深。所以說，修行是生命改造的一項工程，而且這項工程是人類歷史上最精密、最偉大的工程。這一項工程，不是只有吃素、念佛而已，你不要太小看修行了，它是人類歷史上，盡過去際、未來際，最偉大、又最微細的一項工程，沒有比這個更精密了。各位要真的去進行，你才會發現到，否則你感受不到。這是跟各位談到佛法所要進行的，它跟一般的宗教不一樣。

人為何要有宗教信仰

我們再把話講回來，人為什麼要有宗教信仰呢？因為沒有宗教信仰的人，他的生命是沒有方向的。假如這個人，能夠很清楚地知道他的生命方向，基本上他是有宗教信仰的，但他不一定是屬於哪個宗教，知道嗎？不一定是基督教、天主教、回教還是佛教，他可能是什麼教都沒有信，但基本上，他已經是有宗教信仰了，因為他具有宗教情操，人生已經有方向了。雖然一般的宗教也給你方向，但它卻是給你依賴跟執著。你可以發現，一般的宗教幾乎都具有這兩個特色：第一個，絕對不准批評它的教主；第二個，所有的教徒不可能跟教主平起平坐。佛教剛好相反，它要你自己去找尋你的人生目標，要你自己去找到生命的真相；這是佛教第一個跟其他宗教不同的地方。第二個，佛教告訴你，只要按照這一套生命改造工程進行，你照樣可以成佛；其他的宗教都沒辦法接受這樣的定義。
佛教告訴你，你來學佛，目標就是要成佛。你必須有這種肯定，假如你不是來學佛、做佛的話，那你來幹什麼？佛教開宗明義就把這個問題講出來──佛陀要人人都成佛。所以佛教告訴我們，人人都可以成佛。但其他的宗教沒有一個這樣講。佛教跟其他宗教就是不一樣，但它不是標新立異，它告訴我們人人平等！但每一個人有他的因緣跟條件，我們把這些因緣、條件，統稱為三個因素，叫作善根、福德、因緣；隨著你的用功，你會發現哪一個是最重要的。你把它的排列組合改一下也可以，有的是把它叫作因緣、福德、善根，那無所謂。因為這三個條件的不同，造成所有因緣的不同，因此每個眾生所呈現的狀況會有很大的差異（這部分往後會陸續地告訴各位）。這是你進入佛門後，必須先弄清楚的。

佛教──人生覺悟的教育

你來這裡，是來跟和上學佛，不是來看皇上的，不要弄錯了。所以基本上，你跟師父相處，是跟和上相處，不是跟皇上相處。搞清楚啊！跟皇上相處，你要低低的跪著，皇上叫你「平身」，你才能起來。跟和上，不必這樣啦，大家都像朋友一樣，因為我們的生命是平等的。所以我們都叫和上，不叫皇上，不要弄錯了。你要是把和上當皇上的話，這樣的心態，基本上就是佛教的叛徒，不是佛陀的信徒。和上是什麼？和上是印度話，翻成現在最通俗的話，就叫作「法王」、「活佛」，它基本的定義是這樣。因為中國歷史上皇帝最大，一般人不能隨便稱王，稱王你就沒頭了，所以我們就照和上這樣稱呼，原因是在這裡。所以你不要以為和上不如法王，和上就是法王，你要有那個恭敬心，但不要把他當皇上了。
這是第一個，你先把進入佛門跟進入其他宗教的不同弄清楚。這只是概說，簡單地先提一下。那麼，佛教門中有幾個定義，這裡也先跟各位提一下。第一個是「佛教」。為什麼叫佛教？「佛」這個字，就是覺悟的意思，佛教就是人生覺悟的教育，它是一種教育制度，是教育、訓練你，讓你覺悟，讓你人生有目標、有方向。各位要知道，當你能夠肯定你的人生方向跟活在這個世間的價值與意義時，你是非常幸福的人，你的日子、你的人生是很溫馨、很溫暖的。一個人要是找不到自己奮鬥的方向，他永遠都在恐懼中，然後會活在一種無奈的狀態裡，那種人生是可悲的。所以進入佛門中，這一點你先弄清楚：人生覺醒的教育叫作佛教。
民間流傳的拜拜、求神問卜，碰到師父就問：「師父，您看我會怎樣？我的事業怎麼樣……？」那叫民間信仰，屬於一般三教九流的態度。因為你人生無奈嘛，看到師父、看到佛像、神像就拜，然後希望晚上祂來跟你講話，那叫腦神經錯亂；這種依賴就太過分了。那是民間信仰的宗教，因為無奈嘛，有個偶像擺在那裡，他就跪在那裡跟它一直講、一直講，講到香都燒完了，再點一支，繼續講。這民間信仰，無可厚非，因為他在生存邊緣掙扎、很痛苦，需要找個寄託。而且跟木雕的佛像講，最放心了，因為它不會傳話，不會打小報告，對不對？跟人講就很麻煩，人很長舌，人家只講三句話，傳出去就變三十句了，這樣不好。所以對一般民生疾苦的老百姓，民間信仰有它存在的必要，因為對他的心靈來講，那是最大的寄託跟安慰。這是每一個宗教都有的，不只佛教；但是我們希望你在佛門中，不要落到那種程度，那就太悲慘了。這是講教育的這個部分。

佛學不同於哲學

另外一個是「佛學」，這一個就麻煩了，因為自從西方的主流文化將佛學翻譯過來之後，就變成佛教哲學，這時候，它已經脫離了佛教的基本面目。佛教本身也有一套論證系統，但它不叫哲學，它叫阿毘達摩；佛教在論證的，它是生命的東西，不是大腦的東西。這一套論證生命的方法就叫作「阿毘達摩」，翻成我們的話叫作「對法」。現在哲學所用的方法，是西方哲學的論證方法，這不符合佛教的論證方法，這一點很少人去探討。假如有人願意研究阿毘達摩與哲學之間的差異，我們很樂意提供這部分的資源給他。
阿毘達摩是佛教在發展思想與學術體系時所產生的一個特色，它是講生命的東西，是生命取向的思惟模式，這一點各位要留意。哲學基本上是大腦取向的，它的方法跟生命取向的方法不一樣。要知道哪裡不一樣，你自己去研究兩者的論證方法，就會發現它們之間的不同。其實思惟模式有很多種，中國也有它自己的一套思惟模式，這一套思惟模式叫作玄學，不是叫哲學。魏晉的清談，那個就是玄學。所以你會發現，中國發展出來的文化本身，叫作「三家」──道家、儒家、佛家。有沒有？它不叫哲學，也不叫作「教」。「宗教」其實是從西方翻譯過來的，西方的宗教有它的基本定義。我們不叫宗教，叫成「教」的話，那是「三教九流」的「教」，我們是叫「三家」。
那麼，「家」跟「教」有什麼不同？這是你可以研究的地方，它有很明顯的區別。基本上來講，道家用的是玄學，知道嗎？這是有不同的，我們先把這個差異跟各位談一下。事實上，在學術領域，它可以做很精細的分析，這很好玩，也是非常有用的一個課題，而且這個課題相當地大。但我們是修行人，不太想玩這種遊戲，應該是游刃於禪定之中，不是沉澱於學術理論當中。然而在學術的園地裡頭，我覺得這一方面是很可以開發的，所以提供給各位參考，假如你願意研究，我們樂觀其成。這是談到「佛學」的部分，我們講的佛學是指阿毘達摩，不是指哲學，它裡面的原始出發點、那個方法就不一樣。但現在是東、西融合，通通混在一起了，也分不清了。哪些人是用阿毘達摩講的，哪些人是用哲學方式講的，你要是有興趣，可以仔細地去分析。
……（未完）

第一章　人為何要有宗教信仰

這一會非常的殊勝，能夠在北京跟各位以法會友。以佛法來相會，這在歷史上是很難得的，在法界中，更是殊勝。佛教分兩個方面：一個是佛教文化，另一個是佛陀的真理。各位到這裡來聽經，大部分都是佛教徒，對不對？但我要告訴各位，佛教徒其實有兩個「定義」，一個是佛教的叛徒，一個是佛陀的信徒──在文化跟真理之間，各位選擇的，是佛陀的真理，還是只停留在佛教的文化上面呢？

佛陀的真理與佛教的文化

佛陀的真理與佛教的文化，兩者原本是相輔相成。所謂相輔相成，就是有些人是透過佛教文化而回歸到...

什麼是《九九華嚴玄談》？
華嚴文化／空庭書苑總經理　陳執中

許多人初次接觸《華嚴經》，往往懷抱兩種感受：一方面，知道這是一部被譽為佛教思想巔峰的經典；另一方面，卻也因其卷帙浩繁、義理深廣，而不知該從何讀起，更難確定它與自身生命究竟有何關聯。
《九九華嚴玄談》的編輯工作，正是從這樣的距離感出發。
嚴格而言，這並不是一套全新撰寫的著作。本書內容依據海雲繼夢法師多年講解《華嚴經》的教學成果，將原先分冊出版的《華嚴經導讀》一至三冊（講述《八十華嚴》）、《非常華嚴經──四十華嚴玄談》，以及《非常華嚴經──華嚴經經首》的相關內容，重新梳理與整合，編為一套五冊的新書。
然而，若僅以「合編」視之，仍不足以說明這套書真
正的用心。
在過往的出版經驗中，我們發現許多讀者即使曾經接觸《華嚴經》，卻往往停留於片段理解之中。有人熟悉《八十華嚴》的思想架構，卻難以將宏觀的法界觀落實於自身修行與行願；也有人嚮往善財童子五十三參的行腳歷程，卻缺乏前段義理的支撐，因此難以在修行路上走得安穩、走得長遠。
這並非讀者的問題，而是閱讀結構本身，使「理」與「行」被分割開來。
《九九華嚴玄談》的編輯構想，正是希望重新銜接這條原本完整的修行道路。透過「九九華嚴」的結構視角，讓讀者看見：《華嚴經》並非龐雜的經文集合，而是一條從理解世界、走入世界，最終回歸自身生命實踐的修行路徑。
所謂「九九華嚴」，並非另立新經，而是以《八十華嚴》前五十九卷作為思想與法界觀的基礎，銜接《四十華嚴》後四十卷所展開的實修與行願，合為九十九卷，形成首尾呼應、理行圓融的整體架構。在這樣的結構中，理解不再停留於概念層次，而是自然指向行動；修行也不再只是感動之後的衝動，而是有根有據、循序漸進的實踐。2026 年4 月，因大華嚴寺導師　海雲繼夢法師啟動「九九華嚴講座」的因緣，空庭書苑遂依此架構，將過去已絕版之相關著作重新梳理、整編出版。「玄談」二字，亦是在這樣的脈絡中確立。
所謂「玄」，並非神秘難解，而是指向超越文字表層、引人內省的智慧；所謂「談」，亦非給出定論，而是一種引導與陪伴，使讀者在閱讀之中，逐步形成屬於自己的理解與體證。因此，本書並不強求一次讀懂，更適合在不同人生階段反覆翻閱。當我們對世界感到迷惘時，八十華嚴所展開的法界視野，或許能提供更高、更寬廣的觀看位置；當我們回到日常生活，面對具體的人與事時，四十華嚴中善財童子一步一參的行腳，則提醒我們：修行始終發生在當下的一念一行之中。
《九九華嚴玄談》的集結，收錄了海雲繼夢法師於四十歲至六十歲之間弘揚華嚴思想的重要成果。未來，待法師完整講述《九九華嚴經》之後，我們亦將再行彙整其七十歲之後對華嚴思想的深化與體證。這套書的出版，並非為再版造勢，更非形式上的重製，而是以出版者的立場，誠實紀錄一位華嚴思想傳承者在其生命歷程中修學與弘法的軌跡與轉折。
在資訊快速流動、生活節奏日益零碎的時代，我們何其有幸，仍能親近當代善知識，循其講述脈絡，閱讀一部經典，體會其甚深義理。這樣的閱讀，本身即是一種修行。
願這套書，能陪伴讀者在理解與實踐之間，找到屬於自己的步伐；也願《華嚴經》這部跨越千年的經典，在當代人的生活之中，再次被讀懂、被體會、被走出來。

什麼是《九九華嚴玄談》？
華嚴文化／空庭書苑總經理　陳執中

許多人初次接觸《華嚴經》，往往懷抱兩種感受：一方面，知道這是一部被譽為佛教思想巔峰的經典；另一方面，卻也因其卷帙浩繁、義理深廣，而不知該從何讀起，更難確定它與自身生命究竟有何關聯。
《九九華嚴玄談》的編輯工作，正是從這樣的距離感出發。
嚴格而言，這並不是一套全新撰寫的著作。本書內容依據海雲繼夢法師多年講解《華嚴經》的教學成果，將原先分冊出版的《華嚴經導讀》一至三冊（講述《八十華嚴》）、《非常華嚴經──四十華嚴玄談》，以及《非常華嚴經─...

序　什麼是《九九華嚴玄談》？
華嚴大經處會品目一覽表
第一章　人為何要有宗教信仰
第二章　佛教思想的發展過程
第三章　新時代的宗教觀
第四章　微觀的佛法修行
第五章　自己向自己負責
第六章　佛法在世間 不離世間覺
第七章　「一門深入」的定義
第八章　解讀生命奧祕的百科全書
第九章　停心──無量法門的基本公式
第十章　佛法的人情味
第十一章　法界無盡緣起
第十二章　生命故鄉的呼喚
第十三章　找到解脫煩惱的模式
第十四章　生命不是論對錯
第十五章　《華嚴經》中的「定」
第十六章　五周因果
第十七章　《華嚴經》的結構
第十八章　因果同時
附　錄　法筵後的生命對話

序　什麼是《九九華嚴玄談》？
華嚴大經處會品目一覽表
第一章　人為何要有宗教信仰
第二章　佛教思想的發展過程
第三章　新時代的宗教觀
第四章　微觀的佛法修行
第五章　自己向自己負責
第六章　佛法在世間 不離世間覺
第七章　「一門深入」的定義
第八章　解讀生命奧祕的百科全書
第九章　停心──無量法門的基本公式
第十章　佛法的人情味
第十一章　法界無盡緣起
第十二章　生命故鄉的呼喚
第十三章　找到解脫煩惱的模式
第十四章　生命不是論對錯
第十五章　《華嚴經》中的「定」
第十六章　五周因果
第十七章　《...