覺醒，成為超人類：釋放你的無限潛能

自序：跨越
總論：超人類是畢生的選擇

第一部  超現實的奧祕
第一章    我們陷入了幻象
第二章    「我」是幻象的根源
第三章    人類潛能是無限的
第四章    超現實給予我們絕對的自由
第五章    心智、身體、大腦和宇宙是修訂過的意識
第六章    存在與意識是同一回事

第二部  覺醒
第七章    以經歷為重
第八章    超越一切故事
第九章    直捷了當的正道

第三部  身為超人類
第十章    解放你的身體
第十一章    恢復整體性心智
第十二章    不揀選的覺知
第十三章    一體的生命

一個月的覺醒計畫：成為超人類的31堂課
結語
謝詞

 

推薦序文

　　這本書有三個段落：第一段，講心智的幻相；第二段，講宇宙的「大我」與「超意識」；第三段，講覺醒、連結意識的方法；這三個段落，都在鼓勵你敞開自己，接納「大我」，聆聽宇宙之音。

　　透過這本書，你能用「神的眼光」看世界，你能提昇對生命的感知力，你能透過簡單的步驟，擴張意識，鍛鍊開悟之機。

　　閱讀這本書，能深度開發你的心智潛能，提昇我們的直覺與靈性，是一本洞察生命之書，太值得你一讀再讀！
　　這是一本我急欲尋找的好書，想不到，我有榮幸推薦。但我寫「想不到」這三個字時，就是自我限制，其實我們都可以想得到。

　　作者睿智的觀點與驚人的洞察，帶領我們跨越思考，把自己的「身、心、靈」徹底解放，讀完之後，無比暢快。

　　與其說這是一本充滿「哲學思辨」與「醫學實證」的書籍，倒不如說，這是一本自我覺醒，創造美好生活的指南。     
　　人類尚有許多無法破解的奧祕，儘管醫學持續進步，但像基因與腦科學這類領域的研究，僅在近百年間才剛起步。這些奧祕提醒我們，對世界的理解仍只是冰山一角。

　　本書作者是一位醫師，從身心醫學的角度出發，指出我們每個人內在都有未被開發的巨大潛能。作者認為，我們對世界的感知由大腦建構，但大腦本身並無法真正理解世界。

　　但只要我們能夠覺知內在的聲音與體驗，就有機會突破限制，達到頓悟。這些想法並非空談，歷史上許多頓悟天才的存在，證實了我們可以透過探索超現實，獲得知識與能力。

　　這是一本神奇的作品，融合科學、哲理與反思，它帶領我重新審視存在的價值與意義，並提醒我活在當下的重要性。

　　我相信當你細讀書中內文，也會有相同感受，期待自己也能成為「超人類」！
　　你就是光！

　　你是心想事成的源頭！你是創造一切的一切！

　　在未讀《覺醒，成爲超人類》一書之前，我們的意識就像在電影院裡看電影。所有的角色活過來了，邀請你進入其中，於是你跟著走進了電影裡。

　　接著，發生在電影裡的所有事情似乎都與你息息相關，而你也深信自己就是電影中的角色。

　　於是當你翻開這本書時，書中的字句如同當頭棒喝，不斷地催促你「出離」，從內心看向外界，自性便能昇起不同的光芒。

　　然後，你突然清醒，領悟到：「噢，我在電影院裡手上還拿著爆米花和可樂，我之前一直認為自己在電影裡的種種想法並不完全正確。我其實只是坐在這裡看著電影，我以為那是真實的，但卻不是。」

　　我們的意識正是如此。

　　它投射出這個稱為「一個人類」的存在，然後對自己的創造物深深著迷，卻在其中失去了自己。

　　我很喜歡《覺醒，成為超人類》這本書。它能夠幫助我們的意識學習在不同的維度中看到更多的可能性，釋放出無限潛能，從而創造出不同的、偉大的自我版本！
　　只要有一顆光子，人的視網膜就可以感受到，但是光子本身並不會發光。
　　我們的五感至少有四感可以體驗到量子領域而不需要高端科技。
　　世界上最精密的動物耳朵聽不懂音樂，最厲害的老鷹眼睛看不懂畫作、看不懂文字，所有的創造，都來自於心智的體驗。
　　我們為什麼可以確認自己前方有一杯咖啡？因為我們看到咖啡的影像，聞到了咖啡香，嚐到了咖啡味，觸摸到咖啡杯的溫度，但是如果將這些感官資訊全部抽掉，我們就完全無法確認一杯咖啡「存在」。
　　就像虛擬實境裡面，如果失去了場景與物體給你的感知訊號，你會覺得裡面什麼都沒有。
　　作者用各種例子以及科學打破你對於眼前現實的定義。讓你意識到，你並不是你以為的「實體存在」。你是能量，你是思想，你是意識的創造。
　　你如何定義你的經驗，將是你成為超人類的關鍵。
　　他將人類的覺醒之路從科學討論到哲學，讓你逃不掉的發現「真正的自己」，一步一步的佈局讓你從原有的現實進入「超現實」的真我之境。
　　本書實在震撼！想覺醒的靈魂都該看看。  
自序

跨越
　　
　　本書要邀請你認識自己的真實身分，就從兩個簡單的問題開始。你覺得快樂的時候，會同時到自己在開心嗎？假如你正好在生氣，是否有一部分的你其實沒有任何怒意？如果你的兩個答案皆為「是」，便無需往下看了。你已經大功告成。你已經突破了日常覺知的疆界，這種跨越便足以讓你認識自己的真實身分。關於你的真相會日漸揭露。假以時日，或許就在此刻，你會明白自己活在光中。就像孟加拉大詩人泰戈爾一樣，你可以說：「我存在的事實，便是永恆的驚喜。」

　　跟你打交道想必會很有意思，因為你的存在無疑非比尋常——你甚至可以假定自己獨一無二。環顧四周，你會察覺到，絕大部分的人高興就只是高興，生氣就是生氣。但你不是。你可以看到疆界之外。

　　三十年前我開始寫書的時候，喜悅也好，憤怒也罷，無疑都很尋常，沒有自我觀照的額外元素。沒人聽過「正念」之類的詞彙，冥想在一般人眼裡仍然很可疑，而較高意識（higher consciousness）的主題更是遭到高度的懷疑。那時，我是在波士頓執業的年輕醫生，要養兒育女，還要忙工作，為大量的病人服務，至少要在兩間以上的醫院奔波。

　　當我看到病人的甲狀腺問題好轉，心裡很開心，我是否會觀照自己的喜悅？絕對不會。如果藥劑師不小心配錯藥了，是不是有一部分的我完全不氣惱，默默在一邊見證就好？並沒有。我的喜悅與憤怒就跟我認識的所有人一樣，沒有奧祕可言。但我畢竟出身於印度，當年其實我可以從童年的記憶找到線索，知道有另一種存在狀態。古老的《奧義書》說，人類的心智就像停歇在樹枝上的兩隻鳥，一隻吃著樹上的果實，另一隻則在一旁慈愛地看著。

　　我還在某個天主教兄弟會主持的學校念過幾年書，所以可以從另一個管道挖到線索，比如耶穌要門徒「存於這世界但不屬於世界」。假如你上網查詢，便會看到很多人不明白這句話應該作何解釋，但這句話的核心教誨就在於認同世俗生活與不認同的差異。耶穌教導我們，當你不認同世俗生活，便會以某種方式與神同在。

　　但願我可以說這些關於較高意識的線索深入我整個人，型塑我的人生。其實不然。這些線索被我擱置心底，在忙碌的高壓生活裡我一次都沒想過。我沒有開始認出終極的真理，仍看不出我跟世界上每個人都是存在奧祕的具體呈現。說到底，這就是泰戈爾始終驚喜不斷的原因。當你覺醒了，覺察到現實的真相，便會第一手體驗到存在的奧祕：要是沒有你，奧祕便不復存在。

　　我知道，我在一兩句話裡便跳了十萬八千里遠。一個人從起床開始到更衣、上班等等不做不行的日常事務，與存在的奧祕之間有一道巨大的鴻溝。一個立足在理性與科學的社會，會質疑「存於這世界但不屬於世界」之類的概念，或者說懷疑真理。我們共同生活的世界遵循「眼見為憑」的規則。現實世界向我們捎來許多挑戰，我們便疲於奔命；理性的頭腦開始探查黑暗的未知，從中挖掘到的是新的事實與資訊，而不是我們居然存在的事實有什麼了不起。

　　起初，是醫學吸引我去探索生命的奧祕——以及，我身為人類的奧祕。我是內分泌科的醫生，我覺得這個專科很有意思，因為內分泌是很獨特的化學物質。要是你的甲狀腺機能低下，你會精神不濟，腦筋遲鈍；內分泌還可以在你遇到危險的時候，讓你拔腿逃跑或是跟人決鬥。我們在街頭觀賞魔術師表演飄浮時的正常反應，便是腎上腺素噴發的結果。當魔術師在我們眼前飄浮起來，觀眾最常見的反應是向後跳或跑開。

　　我們習以為常地認定這些行為是化學物質引發的，幾乎每個人都覺得青少年的行為跟「暴走的內分泌」有關。即使我們多少馴服了性衝動，性衝動也不會真的完全被壓制，就像墜入愛河一向不是理性的行為。要是那時候我完全採信了內分泌與內分泌引發的效應，我不會有今天。

　　然而我心裡就是有個疙瘩，而疙瘩打亂的事情遠遠超過內分泌的範疇——基本上顛覆了現實本身。有一種叫催產素的大腦內分泌，俗稱「愛的荷爾蒙」，因為腦部的催產素濃度變高時，人會充滿愛意，更容易相信別人。但腦垂體分泌的這種分子比這複雜多了。母體在分娩與哺乳時會分泌較多的催產素，促使母體跟嬰兒建立緊密的情感。要是你不時摸摸你家的狗，摸上一段時間後，你跟狗的催產素濃度都會上升。催產素讓人更愛自己國家的國旗，但對其他國家的國旗則無感。在發生性行為的時候，女性分泌的催產素會增加，於是對性伴侶更濃情蜜意，但相同的情況似乎不會發生在男人身上。

　　這怎麼看都不太對勁，然而這些複雜的科學發現，卻沒有撼動大部分內分泌科醫師的信念。我則不然。我心裡不踏實的原因在於，除非當事人心動了，否則催產素發揮不了它號稱會有的作用。女性在發生性行為的時候，如果是受到脅迫的，感到恐懼、憤怒或單純分心在想更重要的事情，便不會對性伴侶產生更多的情意。如果你撫摸一隻你討厭的狗，你的催產素不會上升。如果獨裁的政權逼迫你向國旗敬禮，你不會愛自己的國旗。

　　我漸漸看出了身心之間的爆發性效應，我們彷彿是雙面人，一面是可以用化學物質操縱的機器人，另一面是可以思考、斟酌、作決定的自由人。這兩面看起來並不相容，根本不該並存，卻真的並存，而這也反映在我們神經系統的配置上。一部分的神經系統是自動操作的，讓你不必思考就能維繫生命。呼吸與心跳都用不著你費心。但你可以刻意拿回操控權，自主神經系統可以讓你改變呼吸，要是你稍微練習一下，甚至可以減緩心率。

　　突然間，我們觸及了奧祕的邊緣，因為必然有個什麼在決定要不要出手、拿回掌控權。那個什麼不可能是大腦，畢竟大腦不在乎自己用的是哪一部分的中樞神經系統。要是你去跑馬拉松，自主神經系統會提高你的心率，但當初決定去跑馬拉松的人是你。

　　那這個「你」是誰？

　　這惱人的疑問打亂了現實。隨便哪個時候，都是你——確切地說，是自我（the self）——在決定要用哪一套神經系統；所以你不可能是這兩套神經系統的造物。一旦明白這一項簡單的事實，你就踏上了自我覺察之路。你可以一邊感到快樂，一邊觀照那一份快樂；即使在你展現怒氣的時候，你開始不帶一絲憤怒地體驗自己。

　　這種變化的原因很簡單：你超越了彷彿機器人一般的那個生命面向。你覺知到自己的真實身分，你是大腦的使用者而不是大腦，你是寄居在身體裡的旅人而不是身體，你是產生思緒的思想者，而遠非任何一個思緒。我會在隨後的篇幅詳細解釋，你的真我（true self）是超越時間與空間的。當你認同了自己的真我，你便做到了「存於這世界但不屬於世界」的教誨。Meta是希臘字，意思是「超越某個範疇」，所以我用這個詞描述超越「眼見為憑」範疇的那個現實。當你進入超現實，你是超人類。

　　每個人都會斷斷續續地置身在超現實。超現實是一切創意的源頭，因為要是不超越老生常談，便不會有新的思維、藝術作品、書籍或科學發現。不論你這一生有多少想法，可以想的事情都還有無限多；不論作家寫了多少文句，可以寫的文句都還有無限多。文句與思維不是像電腦儲存資料那樣存放在大腦，在你需要組織另一個思緒時就機械化地重新排列。莎士比亞不只是賣弄他的伊莉莎白時代辭令，他是以充滿創意的方式遣詞造句。梵谷不是單純融合色譜上的一般色彩，他是用色彩展現他對周遭世界的新觀點。

　　一旦活出具備足夠意義的人生，一個人便會決心要超越。當你想要得到比現狀更豐盈的生命，那可不是頭腦在渴求更多意義，也不是一般人在照表操課地生活。那是自我從更高的觀點作出的判斷。自我也決定了我們要愛什麼人、什麼是真理、要不要信任誰等等。如果一位母親判斷在鬧脾氣的三歲小孩需要睡一覺，她便跨越了對小孩言行的簡單評估。小朋友鬧脾氣的時候什麼話都說得出口，要是做母親的人信了那些氣話，那她也沒比小朋友高明。

　　既然已經證明了跨越是不可或缺的一步，為什麼我們仍然不是超人類？我們沒理由一再重複相同的陳腔濫調、迂腐的觀點，遵循相同的社會陋習，向墨守成規的思維低頭。這全是我們一頭栽進去的窠臼，結果就是得到更多一模一樣的陳腔濫調、戰爭、家庭暴力、種族偏見、性別不平等，這些事情從千古以前便折磨我們到現在。我們選擇成為自己的囚徒。我們同時扮演囚徒與獄卒，這弔詭的局面造成了全人類難以言喻的磨難。

　　要收拾這整個爛攤子，就要做到一件事：從一般人切換為超人類。這兩種狀態都存在於此時此地。你哪裡都不必去，就可以抵達超現實。就像那兩隻樹上的鳥，你一邊大啖生命的饗宴，一邊從旁觀照。然而，觀照的部分遭到無視、壓制、忽略、低估。世界各地的靈修傳統，將一個人晉升為超人類的那種轉變稱為「覺醒」。當一個人升級到超人類的狀態，以前的日子便彷彿是在夢遊中度過，幾乎不會意識到生命的無限可能。

　　覺醒就是對自我有了全面的覺察。我想得到各式各樣的譬喻。超人類就像開啟了完整的廣播頻帶，不光是接收一個狹隘的頻道。超人類就像琴弦顫動，奏響更高的音符。超人類就像從一粒沙子看見一個世界。但「像」是一個充滿局限的詞。真實的事物是不可言喻的，必須親自體驗，就像你沒辦法跟一個天生的盲人說清楚視覺是怎麼回事，但如果那個人恢復視覺，便可得知。

　　編輯們鼓勵作者藉由誇口，保證內容新穎且與眾不同，以吸引讀者看書。覺醒的歷史跟人類一樣悠久。覺醒這種事是不能擔保的，覺醒本身便無法言說。回顧我先前的著作，我覺得自己被覺醒的特殊與玄妙給嚇退了。但這一回，我做了深呼吸，決定破斧沉舟。我信任讀者並非天生眼盲，不是不可能認識視覺為何物的盲人。有了一點點的信心，便可以讓我們每個人都看見自己已是超人類，而超現實就在此時此地。

　　我不知道自己可以說服誰。到頭來，身為人類的奧妙輪不到我們置喙。但我確信一件事。要是哪一位讀者明白了覺醒代表什麼，他們領悟真相的時間會比我回首前塵的三十年要短很多。超人類越快在我們的生命中嶄露，就越好。