導論
「說謊，即是說與真理相反的話。」──對於本書題目所標示的問題的即時回答，通常會得到的就正是這個自然直接的定義。如接納這定義的「說謊」，它之存在，可說是幾乎所有人都曾經說過謊，或者自己也都曾是接收過謊話的人。因此，所有人皆知道或相信自己知道，什麼是謊話。因此，本書題目所提出的問題實在不值得密切關注。然而，經過了反省，這最初步的定義甚至不會令提出問題者滿意。要定義「說謊」，實在需要展示在其範圍內已知的情況，由此而累積對「說謊」而言種種相異不一致、但同時本質性的元素，即那些沒有在以上那最初步定義中呈現的特質。
「謊話」似乎太過普通眾所皆知，因此研究它會面對一個極大難題：它只會在罕見的情況下，才會引起對概念界域的規限有偏好的那些業餘人士的好奇心，原因是它的定義貌似一目了然，及不應該會有任何爭議。它那普遍而且廣佈現象的特質，所要求的研究乃在最多樣的不同學科及主題範圍之中，從不同角度進行，如此，這多樣多角度研究正將「謊話」在不一致的概念組成的模糊聚合中被稀釋，而這等等概念乃是在多重及不協調的面向中被理解。
總的來說，很多時候謊言都是被認為是理所當然，眾人皆知，也不會觸發追尋更精確定義的需求，同時，它也是大量紛雜的運作與及相連的概念的根源。
如站在要界定謊言的角度，就必然要強硬竊取某些權力，而這等權力卻是裁判官、警察局長官或相若之當權階級人員所缺少的。沒有人能真正證明人們所曾說的確是謊言，縱使有某說謊的人承認了自己曾經說了謊，同時也有對應的證據讓人們假設這是事實。於此，我們採取了一個全知的觀點：說謊者的信仰，乃是他的內心意想企圖是被假設為可以被得知的。這個觀點，可說是建立模型的觀點，但在任何人的真實的情況中，都不會被理解。
（未完）
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