不退轉法輪經講義（第三輯）

《不退轉法輪經》卷第二

〈聲聞辟支佛品〉第四
經文：【阿難言：「云何如來世尊為諸菩薩摩訶薩說須陀洹？」佛言：「須陀洹者，所謂入聖道流，名不思議佛法。若菩薩摩訶薩能如是修，不見道及所修道，度一切相，流注佛法非色非生，於一切法無著，一切法無處，一切法無緣，一切法無住，一切法無所有，一切法不成就。菩薩摩訶薩若到是道，得堅精進、堅勢力、堅智、堅慧，不生懈怠，安住寂滅，乘如實道，救護眾生最勝無上；不取是道，亦復不住；修如是道求一切法，而無所得；不沒不動，無住想，無道想，無世間想，無佛想；悉皆平等無諸蓋障，智行境界無所罣礙；於一切法及諸邪見住平等相，開佛知見示深法門，分別身見出過我想，是名須陀洹。」】
講義：現在進入《不退轉法輪經》卷第二，首先開始的是〈聲聞辟支佛品〉第三，但我們要把這一品改為第四。想來，我們也講得夠快，已經進入第四品了。
語譯：【阿難說：「什麼是如來世尊為諸菩薩摩訶薩所說的須陀洹呢？」佛陀說：「須陀洹這個名號，所說的就是已經進入聖道之流，名為不可思議的佛法。如果菩薩摩訶薩能像這樣子修證，所證是沒有看見修的方法以及應該走的道路，度過了一切的法相，所流注出來的佛法不是色法、也不是有生之法，對於一切法都沒有執著，一切法也都沒有處所，一切法也沒有所緣，一切法也都沒有住處，一切法全部無所有，一切法都不成就。菩薩摩訶薩如果到達這樣的路途，得到了堅定的精進、堅固的勢力、堅固的智、堅固的慧，不產生懈怠，安住於寂滅中，搭乘著如實之道，來救護一切眾生，就是最殊勝的無上大法；然後不取這樣的道路，也不住於這樣的道；修這樣的道來求一切法，而竟然無有所得；就像這樣子不沉沒也不搖動，沒有安住的了知，沒有道路的了知，也沒有世間的了知，更沒有佛的了知；全部都平等而沒有各種覆蓋或遮障，智慧所行的境界無所罣礙；於一切法乃至於各種的邪見中都住於平等相，為眾生開示佛的知與見，並且演說了深妙的法門，也為眾生分別身見，但是卻超出和越過了五蘊等我的了知，這樣就稱為須陀洹。」】
講義：現在也許有人想：「糟了！得這樣才叫作初果人，那我們怎麼辦哪？」別擔心啦！因為這個須陀洹是通教的須陀洹，只要你常常有機會去打禪三，打上十次你就會了！有什麼問題？禪三只要打上十次，考不過去就用棒子打也把你打過去，有什麼難哉！怕的是上山的機會不夠多。可是要老實說，假使咱們不幫助，上山二十次也過不了，這是事實啊！但是初果須陀洹是你上山後，在證悟之前就得要證得的。有的人上禪三，上了五次、八次，結果竟然還沒有斷我見；但有的人只要上一次就斷了，所以每一個人的狀況各不相同，千差萬別。
但其實斷了我見，證得初果，那也是聲聞教裡的初果，或者叫作三藏教的初果；之後就要邁開步伐，繼續追求第二個初果。聽到這裡，一定有人想：「嗄？還有第二個初果？」有啊！叫作通教初果，因為菩薩摩訶薩證悟如來藏之後，他所證的法可以通聲聞法，也可以通別教菩薩的法，但所證只是般若的總相，所以通教初果是要再證如來藏的，否則只是三藏教的初果。那麼這一個通教初果證得了，就是 如來說的這個模樣；說這樣的一個初果人：「須陀洹者，所謂入聖道流，名不思議佛法。」
通教初果是進入聖道之流，對凡夫而言、對聲聞教的初果而言，他確實是聖人；但是若從別教來講就不算聖人，因為他只是進入聖道之流，還在賢位中。譬如這條路上走的都是聖者，你還沒有成為聖者，但已經允許你進入這裡面跟他們一起行走，就是「入聖道流」；這個說法跟聲聞教有點不同，聲聞教說的叫作預流。「預流」就是說預先把你算是聖人，你就進入聖人之道來走吧。但這個聲聞教中的預流聖人進不了通教菩薩果，因為這裡的「入聖道流」，講的是大乘聖人的聖道，那得要證得這個如來藏而且要轉依成功才行。雖然說他已經進入聖道之流了，還不算聖人；即使如此，他的所證已經叫作「不思議佛法」，因為這個法不是二乘聖人所能猜測，所以這個法叫作「不思議佛法」。
可憐的是，這個「不思議佛法」到了二十世紀末，特別是二十世紀最後的一百年時，被一般佛教界罵作自性見外道，你看多冤枉！這是「不思議佛法」，竟然被他們罵作「自性見外道」；直到邁入二十一世紀，又走了幾年之後，佛教界才終於不罵第八識妙法是自性見外道了，終於認定如來藏才是真正的佛法。你看我們費了多少脣舌、寫了多少書把正法流通出去，才到達這個狀況。所以「不思議佛法」，表示這個法是很難理解的；如果很容易理解，就應該所有大學的哲學系教授，包括國文系教授都應該讀過佛經就悟了。
你們不要覺得奇怪呀！因為在我們正覺弘法之前，好多大學教授都認為他們已經悟了；有的大學教授甚至還寫佛法的書，印出來流通，還寫得不少。沒想到正覺出來弘法以後，他們才知道自己悟錯了，連專業修行的釋印順都如此，由此可以想見這個如來藏妙法，真正要稱為「不思議佛法」，因為祂不是用意識思惟想像所能了知的。以此緣故，如果菩薩摩訶薩能這樣子修行，他就可以「不見道及所修道」，因為第八識真如的境界中沒有「道」，也沒有「所修道」可說。
成佛之道，《華嚴經》講得很清楚，或是在《十地經》、《解深密經》也都講得很清楚，再不然律部的《菩薩瓔珞本業經》、《優婆塞戒經》也講得很清楚。但是這個「道」分明擺在那裡，末法時代的大師們全都看不見！可是哪一天等你證悟了以後，人家來問你成佛之道，你也是說：「什麼道？根本就沒有道！」因為祂的境界中真的沒有道。那個成佛之道所講的「道」是形而上的，不是形而下的，所以到這個地步，你說：「我沒有看見什麼道！」那麼再請問你說：「應該要怎麼修？」你說：「我也不懂得怎麼修！因為『不見道及所修道』。」人家問說：「那你這樣講，怎麼稱為善知識？我跟著你，又怎麼樣修行？」你就說：「便如是修。」
怪吧？這一講，好像越來越玄了！其實不玄，只要你證了，祂就是你手裡的，一點兒都不玄！善知識怎麼說你就怎麼悟，悟後看如來藏很清楚，所以 如來說：「如觀掌中菴摩羅果。」祂是清楚分明的，但是你轉依的境界中卻「不見道及所修道」；到這個時節，才說是「度一切相」。在一切相中，你所看見的一切莫非如來藏，再無二法，所以說度到無生無死的彼岸，就是這麼一剎那，就這麼一念就度過了。因為當你證悟之後發覺，自己生也在如來藏中生，修道也在如來藏中修道，乃至未來成佛還是在如來藏中成，所見一切莫非如來藏，當然就度過一切相了。
講白一點，譬如看三界相好了！看現在每一個「人」全都在各自的如來藏裡面，欲界天呢？也在他們自己的如來藏裡面；那色界天人、無色界有情，也同樣在各自的如來藏裡面。有人想說：「你講的都是天跟人，那三惡道有情可能不是吧？三惡道那個境界是那麼差，心地是何等的染污，怎麼也會在清淨的如來藏裡面？」可我告訴你：「都一樣！都在各自的如來藏中。」因為如來藏可以圓滿成就一切染淨諸法，所以造作五逆十惡成一闡提的人，墮了無間地獄、阿鼻地獄受苦的時候，也是在他們自己的如來藏裡面受苦，一切莫非如來藏。因為一切相，就是如來藏相，莫非如來藏所生所顯，這樣你就「度一切相」了。
所以說「度一切相」不難，難的是如何度。你得要去證如來藏，證得了，你去現觀，果然如此！這時候可以有能力開始為人少分說法了，所以這時候開始「流注佛法」；這時候一天到晚都在思惟佛法，這個法、那個法不斷地冒出來，很多的法一直冒出來：「喔！原來如此！當初我就聽不懂，現在知道了！」然後明天又突然想到某一個法：「喔！原來如此！以前不懂，現在知道了！」這就是「流注佛法」，之後也開始為人說法了。
可是自己流注出來的佛法，為人演說的佛法卻是「非色非生」。一切佛法都不是色法，色法都只是暫時而有；但是等你證悟之後，你卻一反常態，反過來說：「一切色法不生不滅。」欸！很奇怪吧？既然不生也不滅，你可以說有生嗎？不能！既然不生不滅，也不能說它有滅；因為是不生不滅的，所以非生；因為只是不生滅的如來藏所變化的色法在生滅不住，但一直都會存在著。你所說出來的，自己「流注佛法」所見到的，過去、未來生生世世每一世的色法都是如來藏，無二無別；既然都是如來藏中的法，當然「非色」、當然「非生」。
就好像一面明鏡，裡面永遠都有影像，你不能叫一面明鏡說：「欸！你不可以有影像！」怎麼辦？影像就是明鏡中的一部分，你總不能到了鏡子專賣店，告訴老闆說：「老闆！我要買一面鏡子，沒有影像的。」老闆一定罵你說：「那你別家買去！」因為那就不成其為鏡子了。如來藏就像明鏡一樣永遠都有五陰身的影像，這時候影像歸鏡子所有、歸如來藏所有，當然影像就跟著鏡子如來藏不曾有生；因為有鏡子以來，影像就在了，所以「流注佛法非色非生」。
這時候看一切法，莫非是如來藏；既然一切法都是如來藏，還需要執著嗎？所以從此開始一味平懷，因為一切法都是如來藏，大家都一樣，有什麼可傲人之處？看見所有的有情就是平等、平等了。所以你如果養了一隻天竺鼠當寵物，養了一隻八哥，你看牠們就跟自己一樣，五陰有所不同是因為業報的關係，而本質上沒有差別，同是如來藏，所以這時候「於一切法無著」。無執著之後，你會探討：「為什麼我於一切法無著？」因為「一切法無處」，一切法全都依如來藏而有，但如來藏無形無色沒有處所，只是為了實現業報因果，所以讓我們有這個色身；而如來藏從來沒有處所，既無處所，那你就不能夠說如來藏有處所；如來藏既然無處所，祂所生的一切法也就無處所。
接著說「一切法無緣」。還沒有證悟之前，總是要不斷地攀緣，特別是要去尋求善知識依止，所以總是想方設法廣結善緣，看有沒有機會能夠遇到善知識；可是等你證悟以後，你說：「原來一切法無緣，因為一切法本來就在自己身上，不需要向外去作任何攀緣。」這時候現前看見一切世間法都在自己身上，一切的佛法也都在自己身上；既然在自己身上，所以反求諸己，這樣看待一切法時，就可以無所住了。
因為如來藏無所住，在無所住當中，無妨出生了五陰，而讓五陰有所住，可是如來藏依舊無所住，那你就轉依於無所住的如來藏，因此觀察到生命最後的最重要目標就是成佛；因為諸佛如來是一切生命的究竟地，一切生命的最究竟位就是如來，而你實證了，知道自己遲早有一天會成佛，因為成佛之道已經在你面前展開了。但成佛之道的實修就是要親證及歸依如來藏，而歸依如來藏的時候發覺如來藏於一切法都無所住，那你自己就不必在世間法上努力追求，保持著那樣原有的規模，繼續去作你該作的事；有所得就用來增進自己的道業，這個過程中，對一切法就無所住。
可是你推究「一切法無住」時，知道能這樣無所住的原因，卻是因為「一切法無所有」。想想看，出生以後日復一日、年復一年，都在當學生。對吧？都在當學生！當到後來，也許當了大學教授，可是來到正覺學法時還是當學生。你來到正覺當學生的時候，親教師卻告訴你說：「你來正覺不是要當學生，是要當『學死』。」這一聽說，心中好生納悶：「嗄？來這裡是要學死喔！」親教師當然告訴你：「來正覺就是要學死啊！看怎麼樣好死。因為你要了生脫死，就是要學死。」
如今證悟後，這時可以觀察了：「一切法生也在如來藏中生，死也在如來藏中死，那到底一切法是存在、還是不存在？」原來全都是生滅無常，都只是明鏡中的影像而已。那我要問諸位了：「影像是真？或者明鏡是真？」是明鏡啊！你總不會說：「影像是真的，明鏡是假的。」你一定說：「明鏡才是真的，影像是明鏡的附屬品。」同樣的道理，五陰出生也在如來藏中出生，五陰死了也在如來藏中死，五陰就是一切法；那麼既然生也在如來藏中，死也在如來藏中，請問：「在生與死當中的一切法，到底是真的、還是假的？」當然是假的啊！所以說「一切法無所有」。
那麼既然「一切法無所有」，請問諸位：「聖人是真的、還是假的？」答得這麼心虛！（大眾笑…）聖人也只是個名詞施設，因為他得解脫，所以把他叫作聖人。那麼再請問：「聖人是不是人？」一樣，答得這麼虛！（大眾笑…）聖人是人作的啊！但是當他成為聖人以後，他有多長了一隻胳膊、或是多長了一隻腳，有沒有？沒有嘛！換句話說，從他實證如來藏後的見地來看一切法時，沒有一法成就，包括自己成為聖人這件事也不成就；因為聖人只是個假名設施，所以「一切法不成就」；但「一切法不成就」，不代表沒有一切法。就好像說：「明鏡中的影像不成就，不代表明鏡沒有影像。」道理是一樣的。接著 世尊又開示說：
「菩薩摩訶薩若到是道，得堅精進、堅勢力、堅智、堅慧，不生懈怠，安住寂滅，乘如實道，救護眾生最勝無上；」菩薩摩訶薩如果到達了道，也就是說，他已經走上正道，從此以後不會再懈怠了；所以「得堅精進、堅勢力、堅智、堅慧，不生懈怠」，但為什麼他悟後開始精進，叫作「堅精進」？因為他不會退轉於道，絕對不會棄捨。如果會退轉於道，表示他悟得不真切，那是人家送給他的，否則他絕對不會退轉；從此以後精進地修行，你叫他說：「從此以後，把佛菩提道放著，吃喝玩樂去！」可是他放不下，吃喝玩樂對他來講，已經不是重要的事了，所以「得堅精進」。

《不退轉法輪經》卷第二

〈聲聞辟支佛品〉第四
經文：【阿難言：「云何如來世尊為諸菩薩摩訶薩說須陀洹？」佛言：「須陀洹者，所謂入聖道流，名不思議佛法。若菩薩摩訶薩能如是修，不見道及所修道，度一切相，流注佛法非色非生，於一切法無著，一切法無處，一切法無緣，一切法無住，一切法無所有，一切法不成就。菩薩摩訶薩若到是道，得堅精進、堅勢力、堅智、堅慧，不生懈怠，安住寂滅，乘如實道，救護眾生最勝無上；不取是道，亦復不住；修如是道求一切法，而無所得；不沒不動，無住想，無道想，無世間想，無佛想；悉皆平等無諸蓋障...

正覺同修會諸同修們證悟的事實，藉由《我的菩提路》第一輯披露以後，在臺灣與大陸某些自稱證悟者跟著仿效，也開始舉辦四天三夜的禪三，並且也要求學員同樣撰寫見道報告，模仿本會同修們寫的報告；然而都只是徒具表相似是而非的假佛法報告，與三乘菩提中的見道全然無關，因為所證的所謂第八識如來藏，全都仍墮五陰之中，未曾脫離，只能說是末法時代佛門外史的又一章罷了，並無實質。

此乃因於大乘佛法之見道極為甚難，何況能以相似的表相佛法而撰寫見道報告。衡之以第八識如來藏的妙法深妙難解，乃至聞者亦難信受，難有實證者出現於世；觀乎釋印順等一派學人，主動承嗣於天竺部派佛教諸聲聞僧的六識論邪見，與密宗應成派中觀古今所有諸師的六識論常見同一步伐，所說並無絲毫差異，然而至死不肯認錯；反而以其見取見而發起鬥爭之業，對所有評論其法之人大力撻伐，不遺餘力，唯獨放過平實一人，對於平實十餘年來於書中多方面公開評論其謬等事，似如一無所知、一無所見，默然以對。由是可知大乘佛法實證之義極難可知、可思、可議、可證、可傳。

而此一法即是第八識如來藏，亦名真如、阿賴耶識、異熟識、無垢識，教外別傳的禪宗名之為本地風光、莫邪劍、花藥欄、綠瓦、父母未生前的本來面目……等無數名，於《佛藏經》中 世尊說之為「無名相法、無分別法」，以如來藏運行之一切時中皆不墮於名相及分別之中故。若人滅其無明，則此識隨時可證，證已即時發起般若正觀，佛菩提中名之為「諦現觀」，即入第七住位而無退失；若人往昔無量阿僧祇劫前曾謗此第八識妙法，則是已墮無間地獄而次第輪轉三惡道中，其數無量阿僧祇劫受諸苦惱，終於業盡受生人間，歷經九十九億佛所奉事、供養、勤心修學，來到 釋迦世尊座下重新受學已，而仍然不得順忍；每聞第八識如來藏妙法心便不喜，連聲聞果的實證都不可能，遑論大乘菩提，由是故說此第八識妙法難聞、難信、難解、難證、難持、難忍。今於此《不退轉法輪經》中重說此法，令一切學人聞「此經」及「釋迦牟尼佛」聖名已，盡未來際不復退轉於此第八識妙法，未來當得不退轉於大乘法輪；以是緣故，特為學人講授之。今以講授圓滿而整理完畢，用饗佛門四眾，普願皆得早立信心，殷重受學，有日必得證悟，得階菩薩僧數之中，是所至盼。

佛子 平 實 謹序
公元二○二二年小暑 誌於松柏山居

正覺同修會諸同修們證悟的事實，藉由《我的菩提路》第一輯披露以後，在臺灣與大陸某些自稱證悟者跟著仿效，也開始舉辦四天三夜的禪三，並且也要求學員同樣撰寫見道報告，模仿本會同修們寫的報告；然而都只是徒具表相似是而非的假佛法報告，與三乘菩提中的見道全然無關，因為所證的所謂第八識如來藏，全都仍墮五陰之中，未曾脫離，只能說是末法時代佛門外史的又一章罷了，並無實質。

此乃因於大乘佛法之見道極為甚難，何況能以相似的表相佛法而撰寫見道報告。衡之以第八識如來藏的妙法深妙難解，乃至聞者亦難信受，難有實證者出現於世；...