筆者多年前讀到卡西勒 (Ernst Cassirer, 1884-1945) 在《語言與神話》中論及語言的形成及語言符號的功能:
記號將渾沌的意識之流停頓下來,突顯出某種較為持久穩定的性質。語言媒介設定了事物的界線,從內部組織人類活動,給予人類關於存在概念的明確結構,是人類精神的基本工具。只有在個別的東西中才能認知普遍的東西;而只有在普遍的東西中才能思維個別的東西。
這可說是認知的基本原理。心智在意識範圍內擇選一定的內容以語詞加以固定,前提是意義的區分,意即與人類在其所處生活條件下產生的意志與行動焦點相關者,才會受到語言的重視而獲得名稱。此洞見啟發了筆者對語言符號的認識論意義的研究興趣。
在中華文化的語境中,最能彰顯語言符號特色的便是易經。「易」內蘊於中華文化的深層,許多成語典故均由易經而來。其構作原理是「觀物取象」:
古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。(《周易‧繫辭下‧二》)
上至天文現象,下至地理法則;遠至天下萬事,近至自身狀態,都是審視、觀察和體會的對象,將極目可見的自然與人事現象編碼為六十四卦的符號系統,「藉天地萬物的形象,展現不同義理的徵象」,甚至可以說是將人生經驗模型組織成類似辭典的系統,符號的多樣性和形式體系的變化使得「象」的多義狀態能對應到人生經驗的複雜性。易學研究素有象數派與義理派之爭,但兩者毋寧是如同骨架與血肉、形式與內涵之間相輔相成的關係。高懷民認為易經提出了關於人類存在的三大問題,分別是:人從何處來?人應如何生存?人往何處去?這三個問題涉及易經在初期形成階段的用途,乃是配合人類思維的演進。
殷商末年,八卦在文王的演繹下成了六十四卦、三百八十四爻,儘管體裁仍屬卜筮之辭,但實有藉筮術以行教化之意圖,在殷商末期之政治迫害中順應當時的思維形式,不僅能求自保,亦能讓熟悉此思維形式的受眾潛移默化地接受所要傳達的信息。高氏的論點將看待易經的視野拉到本體論及認識論的層次,得以與哲學接壤。哲學探問的是人類的存在意義;神學則將此意義訴諸超越的「神」。綜觀基督教的傳播史,從基督教形成之初與希臘羅馬文化的抗衡與融合,到中世紀的經院奠定了基督教在西方文化發展的根基地位,直至帝國主義擴張的時代基督教從而背負殖民者文化侵略的汙名。無論傳教手段是溫和或強硬,對接受傳教的國家而言,基督教呈現出的樣貌不免如舶來品一般,與本地文化多少有所扞格。為了抗衡西方本位的神學,於是發展出「本色化神學 (indigenous theology)」的概念。根據聖經,傳福音固然是按照受眾的語言乃至於文化背景(徒2:4-11、林前9:20-22),其成果最終將及於各族各民(啟5:9、7:9),然而唯有在對抗外來勢力的民族意識興起時,本色化的呼聲才越發高昂,如1920 年代的本色化神學訴求,正是在非基督教運動的
背景下的反省。
周聯華牧師 (1920-2016) 便是近代在本色化神學及教牧實踐中貢獻卓著者。1954 年,周聯華在美南浸信會神學院取得神學博士學位(Th. D.) 後返台任教,1958 年在東海大學開設一系列「存在論」的課程。1960 年,周聯華在普林斯頓大學與田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 進行會談,隨後以「羅鶴年」為筆名翻譯田立克《信仰的能力》(Dynamic of Faith)。
周聯華在《神學綱要》卷一開宗明義地引用田立克對信仰的定義:「信仰就是我們最基要的關懷(ultimate concern,或譯為『終極關懷』)」,這個詞與表一《易經》提出的人類存在問題不謀而合;亦可見田立克對周聯華的神學有一定影響。轉換適當的用語以表達神學理念及信仰內涵,以求適應此時此地受眾的處境,是周聯華神學工作的重要方向,具體而言包括七大冊的《神學綱要》。Systematic Theology 一詞的翻譯上,周氏認為「系統神學」一詞是漢語世界很難理解的,因此將西方「系統神學」的名稱作了轉化,表達其綱舉目張、舉凡撮要之意。1975 年,周聯華在養病的兩個月間開始閱讀《周易》,從中發現其念念不忘的本色神學,可以囊括於一個「易」字之內。周聯華以聖經為出發點,嘗試撰著一部易的神學,以「易」的基本意義來看所有神學問題的中心,是一種答覆
神學。
〈易的神學〉體裁並非嚴格的學術論文,特別是最初版的楔子,毋寧像是一篇抒情小品。周氏在最初版本〈易的神學〉,每一章都以元、亨、利、貞作為四節標題來詮釋相應的神學概念並開展論述,引用了不少《周易》的卦辭及爻辭,希冀藉由中華文化背景下的國人熟悉的材料,來闡釋聖經的義理,進而建構本色化的神學。〈易的神學〉於1976 年發表於台南神學院及香港浸信會神學院,周聯華在1976 年5 月版的前言表示「這本書已經根據了許多建議重寫了」,但似乎仍不滿意,而在題名加上「未定稿」三個字,並在油印本原稿上說明「本油印本任何一部分都不作發表之用」。直到2014 年於中原大學演講「易的神學」、2015 年於台灣浸信會神學院「周聯華與台灣近代基督教」學術研討會發表之〈易的神學〉論文,才進行大幅度的修改,刪去以卦爻辭輔助說明的部分,而僅圍繞著「易」這個字開展神學論述。