愛之思：馬希翁的《情愛現象學》

 

　　愛是什麼？說一個人愛另一個人，究竟意味著什麼？當無辜的古代先知被上帝吩咐要去愛一個淫婦的時候，上帝究竟是要他幹什麼？父母、孩子、手足、情人、或者滿懷憐憫之心的好好先生好好女士、傳教士們⋯⋯等等，當這些自認為愛者的每一個人向著他的所愛者告白，或者自己在心裡說「我愛你」的時候，究竟意味著什麼？愛一個人究竟意味著什麼？這種「意味」有何意義？以及，有可能嗎？

 

　　帕斯卡（Blaise Pascal, 1623-1662）在《思想錄》（Pensées）中探索「自我」的含義時，留下了這樣一段發人深省的話：

 

　　⋯⋯假如人們因我的判斷、因我的記憶而愛我，他們是在愛我嗎？不是的，因為我可以喪失這些品質而不必喪失我自己本身。然則，這個我又在哪裡呢？假如他既不在身體之中，也不在靈魂之中的話。並且，若不是由於有根本不構成其為我的這些品質（因為它們是可以消滅的），又怎麼會愛身體或愛靈魂呢？因為難道我們會抽象地愛一個人的靈魂的實質，而不管它裡面是什麼品質嗎？這是不可能的，也會是不公正的。因此，我們從來不是在愛人，而僅只是在愛某些品質罷了。因而，讓我們不要再嘲笑那些由於地位和職務而受人尊敬的人們吧，因為我們所愛於別人的就只不過是那些假借的品質而已。

 

　　伴隨著柏拉圖的影子，這段話的暗示—任何對「個人」的愛都不可能是真實的—說來未免太傷感情，雖然帕斯卡的用意似乎是鼓勵人們寬容一點。無論如何，帕斯卡的沉思精準（卻十足討人厭）地把握到了愛的這種疑難：由於自我是個極奇怪而難以界定的東西，因此說去愛一個自我或去愛另一個自我，就算到底沒有說謊，終究還是難以理解的。

 

　　在原本的碩士論文（《愛與被愛：以馬希翁《情愛現象學》為本的考察》，以下簡稱原碩論）中，我從兩條經典的岔路—我粗略地把它們稱為自然主義與律法主義（道德主義）的進路—出發構想這一問題，很快地來到了它們的盡頭。要克服帕斯卡提出的難題，需要從另一種出發點、另一種觀看的視角—或更準確地說，另一種「方法」—來對愛進行另外的考察。為了本真地去愛，或更保守地說，本真地意願愛，必須確保我們或至少豁免於上述難題。在這個背景下，我採用馬希翁（Jean-Luc Marion, 1946-）的《情愛現象學》（Le phénomène érotique）一書，與其說是作為碩士論文的研究主題，不如說從中借取思考和言說情愛現象的諸種「術語」。此是我認識並深入研究馬希翁思想的契機。

 

　　當初，作為私人切身的思想之旅，我把自己的論文界定為對《情愛現象學》一書的「閱讀與思考的心得筆記」，以相當個性化的思路和表達方式寫完這本論文，雖然在馬希翁研究還稍嫌薄弱的台灣或許多少帶來一些突破或啟發，但由於缺少了對馬希翁思想的系統性介紹，整本論文的視野難免有些窄小，這是不可否認的。從曾慶豹老師提議出版以及我接受了這一邀請的那天起，注定了我要償還偷懶的債，就是我認為原碩論在學術意義下所缺乏的東西，我有責任予以補上。因此，為原碩論進行增補的工作，便聚焦於將《情愛現象學》勾連到馬希翁學術生涯的幾個核心主題，甚至整個當代法國哲學的發展脈絡，以便讓《情愛現象學》在更清楚明白的背景下得到認識。

 

　　為此，我以一篇四十餘頁的「導論」取代了原碩論的「前言」（其中仍有一些有價值的說明），對馬希翁的思想進行更全面的介紹。除此之外，我最後還新增了兩篇附錄，第一篇〈再見？以馬忤斯路上〉探討馬希翁對基督神學的定位以及相關的啟發，要獻給曾在新加坡神學院一起生活一起求學的朋友們，回報那些無以回報的款待；第二篇〈寄望於再見的愛〉則探討馬希翁在《情愛現象學》中對上帝的提及，是為Michelle寫的，為紀念獨一無二難得的友誼，並盼望下一次的再見—I bid you adieu, beloved friend, I bid you à Dieu!

 

　　本書有幸出版，是蒙受了曾慶豹老師的賞識，自論文口試上「鄉認」以來，就受到他很多照顧，尤其對於一個信仰的異鄉人來說，與他的相識更是一份沉重的禮物，常常不知如何向他道的謝，就在這裡表示吧；而作為現象學的引路人以及碩士論文的指導教授，游淙祺老師於這本書的完成可謂功不可沒，在此也特別感謝他。