中世紀哲學：從波愛修斯到庫薩的尼古拉

前言
第一章 拉韋納或亞歷山大里亞
6-8世紀的希臘與拉丁哲學

第二章 阿拉伯語作為哲學的第三語言
9-10世紀

第三章 波斯醫生與拉丁地區的本篤會修道院院長
11世紀

第四章 拉丁世界的文藝復興
12世紀

第五章 拉丁文明與其他文明的知識
13世紀

第六章 拉丁人之間的相互交流
14世紀

第七章 展望
15世紀
後記
參考文獻
人名譯名對照表

在過去的一百年裡，中世紀哲學史一直是意識形態激烈交鋒的主戰場。中世紀曾被譽為擁有“永恆哲學”的時代，也許可以彌補“現代主觀主義”造成的危害。但是，有人則反駁說，在“黑暗的中世紀”裡，只能看到人們對宗教教條主義的盲目依賴，由此全面否認了整個中世紀時代的任何哲學特徵。
 
實際上，在中世紀的思想脈絡裡，我們可以找到基督教歐洲的理想根源、宗教和平共處的先決條件、宗教審判的合法依據、封建制度的意識形態基礎，同時還可以觀察到文藝復興與現代性的一脈相承關係，或者也會對過度強調歷史的斷裂性和不連續性產生某種質疑。
 
鑒於存在以上種種觀點，於是有人認為，將中世紀哲學理解為一個“基本問題”比較少的完整歷史階段，它通過抗爭而取得了系統化的有機成果，不僅具有合理依據，並且對哲學史研究也頗有幫助。這種歷史一元論思想會造成歷史敘事的雙重簡化：中世紀哲學被簡化為所謂的拉丁“經院哲學”，而“經院哲學”則被簡化為“經院哲學的大綜合”，這就意味著整個中世紀哲學被壓縮至1250年至1274年的巴黎哲學與神學全盛期。
 
而此前的幾個世紀僅被視為鋪墊期，此後的幾個世紀則僅被視為充滿危機與抄襲模仿的時期。由此導致一個跨越近千年（500—1450）的研究領域，其中包含了採用多種語言（拉丁語、希臘語、阿拉伯語、波斯語、希伯來語和中世紀晚期的民間方言）寫成的無數著作，都被簡化到最小數量，即13世紀在拉丁語地區建立的幾個“思想界重鎮”。
 
雖然說“經院哲學全盛期”總體成就具有的哲學史意義毋庸置疑，但值得注意的是，這些經典著作的排他性特權很容易成為某些懶惰的哲學史研究者的方便借口，更何況這種闡述與歷史事實也相去甚遠。
 
通過對整個中世紀進行客觀研究，就不難發現其中蘊含的多樣性和複雜性；各種思想辯論；知識界的衝突、討論和爭論。即使是哲學本身的概念也不是毫無爭議的，它甚至成為激烈爭論的主題之一。
 
哲學經常被理解為生活的慰藉與指南、理性的自然研究、對真理的摯愛、對被釘死在十字架上的耶穌的認知、正統派神學、修道士的生活方式或者神秘學藝術，等等。這些生動描述哲學的嘗試所體現出的歷史多樣性完全符合中世紀哲學研究機構的多樣性，如修道院、學院、大學、大教堂學校，以及哲學家工作和討論的地域和場所的多樣性，這些地域和場所從塞維利亞到布哈拉，從約克到巴勒莫，從圖爾和巴黎到巴格達、巴士拉、貢德沙普爾以及君士坦丁堡。
 
因此，本書力求與歷史一元論的武斷主張——正如其“經院哲學的大綜合”概念所體現的那樣——保持距離，同時本書還嘗試通過其他方法闡述這段歷史。
 
其中，針對中世紀的思想家和理論學說，本書並沒有根據某種特定的哲學概念加以評判，也沒有判定哪些是“哲學的”，更沒有排斥某些“非哲學的”，而是力求探索那些在歷史上被確定或者被視為“哲學”範疇的概念。這部哲學史將忠實記錄各項主題的極端碎片化狀態、哲學語言的日漸普及，以及哲學研究機構地域影響範圍的急劇擴大過程。
 
本書將嘗試進行一項實驗。在記述本書的研究對象時，力求採用歷史描述的方式而不是理論評判的方式，從而最大限度地減少理論偏見與意識形態偏見對史學工作的影響。因此，這部哲學史的關注重點將放在各地區的哲學研討情況及其發展的共時性上。為了如實展現這種共時性，我選擇了最客觀的度量單位：世紀。本書將嘗試以世紀為單元，逐一探索世界各個地區的哲學發展狀況。當然，為此最多只能做出概括性的闡述。
 
但是我相信，這應該足以證明這項實驗的可行性，或許還可以表明，史學界近幾十年來在相關研究中也在不斷達成共識。