理解海德格爾：範式的轉變

常引德文原著簡稱及其中英譯名
中譯本序言

前言
引論
第一章切題


第一部分開端：亞里斯多德主義者
第二章海德格爾對亞里斯多德的繼承
第三章海德格爾對亞里斯多德的超越


第二部分海德格爾前期思想
第四章現象學與問題架構
第五章綻出之生存，作為開敞之域
第六章生成開敞之域


第三部分海德格爾後期思想
第七章過渡：從《存在與時間》到隱藏的澄明之境
第八章本有與轉向
第九章存在之歷史


第四部分結論
第十章批判與反思

附錄
一關於開敞活動與操心的實存論構成要素
二亞里斯多德的“靈魂”、“創制的努斯”以及阿奎那思想中的“自然之光”概念
三古希臘文的語法以及“現在完成”時態

參考文獻
德、英、拉丁文術語索引
古希臘文術語索引
譯者附記

中譯本序言

由衷感謝清華大學哲學系宋繼傑教授引薦、促成了《理解海德格爾》一書的翻譯工作；由衷感謝清華大學鄧定博士辛苦付出，將全書不易通曉的英文（以及若干古希臘文）轉譯成曉暢易懂的漢語。筆者深感榮幸和愉悅，能將此書真誠地引介給中國讀者，寄望於深度的學術切磋。本書試圖轉換海德格爾思想研究方面的現有範式，我在這篇序言裡首先嘗試綜述海德格爾思想的中心論題。

想要理解海德格爾，我們首先要認識到，他的一切著作都是現象學的，因此與意義、顯現、可理知性有關，同時與獨立於思想之外的事物的“實在”（通常所謂的“存在”）無關。在他的現象學語境中，某物“存在”意味著某物“對於某人的意義顯現”（sein=bedeutsamsein），而不只是“在宇宙之中獨立外在”。與我們照面的任何事物向來已經產生意義（即便我們尚未完全理解它們），因為就本質而言，我們自己就是意義場域。在意義場域中顯現的任何事物都是可理知、有意義以及可顯現的存在者。

然而，上述內容只構成海德格爾哲學工作的起點，他所聚焦的最終論題其實是澄明之境（dieLichtung），它由“綻出之生存”（Da-sein）持守，讓事物的可理知性及意義得以既可能又必要。海德格爾曾做出斷言，由於澄明之境本然“隱藏”，換言之，它的始因無法被理知，於是，自柏拉圖以降的西方形而上學始終無視澄明之境。它之所以無法被理知，源于它乃是作為人類的我們得以可能從事一切活動的終極預設與基本條件。因此，一旦不去利用澄明之境，我們便無法解釋它的根據，而這樣就構成了“循環論證”（beggingthequestion）謬誤。雖然無法理解澄明之境的原因以及源頭，我們仍能在畏或者驚詫這樣的特殊瞬間，從潛伏於我們生命的無根基狀態中體驗到它。

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關於海德格爾思想的中心論題，學界向來莫衷一是。有些學者認為答案呼之欲出：海德格爾的整個哲學都圍繞著“存在”（Sein），儘管他親口說過“存在”不是自己思想的最終焦點。關於自己的思想內核，海德格爾明確說道：

將不再有任何位置留給“存在”這個術語了。（GA15：365.17—18）
“存在”不再是運思的合適物件。（GA14：50.2—3）
我不想再使用“存在”這個名稱。（GA15：20.8—9）
“存在”只是暫且使用的一個術語。（GA7：234.13）

有些學者則認為，海德格爾的“實事本身”就是ἀλήθεια（揭蔽）。但究竟是哪一種ἀλήθεια？在他的思想語境中，這個術語至少呈現出三種殊異含義：（1）澄明之境；（2）與我們照面的某種事物的意義顯現（無論真假）；（3）判斷命題的正確性；更不用說（4）動物與人類皆有的感官知覺（αἴσθησις）方面直接的真實（ἀλήθεια）（SZ33：30—32）。

此外，還有學者認為，對於那個問題，連試圖尋找答案都是不可能完成的任務。誰有能力將《全集》（Gesamtausgabe）這個1500萬字的浩瀚珍寶揣度、凝練而成某類海德格爾思想的綜括呢？不過，海德格爾本人堅持認為自己的哲學工作始終是關於某個簡明論題的。

然而，他未曾使後學易於找到那個論題及其通達的方式。他的哲學訴諸艱澀又獨特的語言，經常未曾為自己的立場觀點提供論證。他似乎僅滿足於敘述一個故事（μῦθόντιναδιηγεῖσθαι），這個故事與一個隱秘的存在者有關，它既對我們隱藏自身，又向我們顯露自身。有鑑於此，海德格爾並未費心于對它的成因給予合理解釋（λόγονδιδόναι）。難道針對一個古希臘概念隨興的詞源學考據就構成了哲學論證嗎？是否要求論證解釋就標誌著陷入“演算思維”之中？

下面列舉的十二個論題只是觸及海德格爾哲學中那些更為突出的要素，在此過程中，我亦接受了他的建議：花一些時間研究亞里斯多德，將會受益匪淺（GA8：78.9）。

統括之，關於海德格爾的思想目標，他提出的基礎問題與如下兩個環節有關：

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