缺愛：如何獲取安全感，得到肯定和認同

序
活著與存在 / 1

第一章
如何自主建構存在感 / 001

第二章
存在 / 039

第三章
存在感的喪失 / 059

第四章
崇高與絕望 / 085

第五章
我們能夠實現自我存在嗎？ / 113

第六章
“抑鬱”：無力的憤怒 / 147

第七章
重回人世： “仁慈的好奇心” / 161

結語
人最私密最脆弱的情感 / 175
 

活著與存在

 “我感覺得到心臟的跳動、肺部的呼吸、身體的活躍，但卻感覺不到自己的存在。”一位遭遇過性侵的年輕姑娘說道。“我覺得自己是透明的。”另一位姑娘哀歎。“我不再有存在感。”一個男人突然決定離開他的妻子和孩子，這是他給出的理由。

十多年來，類似的話語不斷從我耳邊傳來，它們出現的頻率讓我震驚。當這些男人和女人向我吐露心聲，告訴我他們的存在感雖然沒有被完全摧毀，但至少被狠狠打擊了之時，我能感受到他們內心真正的絕望。

幾經思考，我認清了生命與存在的區別。

我們被賦予生命，而生命需要養護。身體有其需求，我們需要吃飯、喝水，需要留意自己的身體狀況。而存在則不然。我所說的存在感是要與生活方式保持一致的。這種感覺的強度十分多變。有時，我們完全存在於生活中、戀愛中、工作中，我們與自己和睦相處，與周邊的人和睦相處，這時的我們會感覺幸福臨近。有時，我們的存在感則弱了許多。如果這種狀態持續下去，絕望感將會向我們襲來。這種絕望感，用醫學研究人員慣常引用的氣象學術語來說，便是“抑鬱（低壓 ）”。

當生活順風順水時，我們幾乎不會意識到存在感，除了某些個別的時刻，正如盧梭在《一個孤獨漫步者的遐想》一書中所表達的：“夜幕降臨時分，我從小島的高處走下來，悠然自得地坐到湖邊沙岸一個隱蔽處；波濤聲和水面的漣漪吸引了我所有的感官，驅走了我靈魂所有的紛亂，使我的心沉浸在甘美的遐想之中，黑夜就這樣在不知不覺中垂降了。波瀾起伏的湖水，一波又一波的濤聲，不斷震撼我的雙耳和兩眼，跟我的遐想在努力平息的澎湃心潮相互應答，使我無比歡欣地感到自我的存在，而無須費神去多加思索。我不時念及世間萬事的變化無常，就像這湖面展現出來的影像，但這種想法不但模糊淡薄，而且倏忽即逝；這些微弱的印象很快消逝在輕輕撫慰著我的湖面均勻的波浪中。”

然而，如果有什麼東西突然闖入，使得美好的一切出現一道缺口時，存在感便會壓在我們心頭，甚至離我們遠去。

我們往往是在存在感缺乏時才意識到它。感知自我存在不是一種生理本能，而是一個建構的過程。

當然，生命與存在是緊密相連的。如果我們的存在感特別弱，以至於想要自殺，那麼面臨威脅的是我們的身體，也就是生命。相反地，如果我們的身體被疾病困擾，那麼存在感也會因此而受到影響。這一切與我們常有的對時間流逝的感知相關。一位病人在桌前放了一張便條，以便每天都能看到，便條上寫著“今天是餘生的第一天”。還有一位病人留存了一大堆安眠藥，以提醒自己擁有“縮短”光陰的能力。在巴羅克時期，人類平均壽命只有35 歲左右，那時的繪畫中常常出現頭蓋骨，旨在提醒畫的主人時間流逝之快。這就是我們所說的虛空畫，即“記住你終有一死”。

既然我們都覺得生命短暫，為何不盡情歡愉、盡情享樂呢？原因有三。首先，任何歡愉都稍縱即逝，隨之而來的是生理不易興奮期，也就意味著一段不滿足時期。其次，歡愉的理由會漸漸被我們用盡。因此我們總是在尋求新的刺激感。最後，我們的存在感與為人之尊嚴、與我們對自己的看法、與別人對自己的看法緊密相連。為人之尊嚴包含我們對自我的尊重，以及他人對我們的尊重。這種尊重是上升到倫理道德層面的，通常以宗教倫理或一種信仰體系的形式傳達給我們，而這種信仰體系是自我建構的產物。

存在與信仰相關，也與我們對存在的認知相關。存在是一個建構過程，一個永遠持續的建構。西班牙作家喬治·松伯朗（Jorge Semprun）在《寫作與生活》一書中，講述了他在離開集中營後，是如何通過寫作來找回存在感的。他寫道： “我們還活著，現在，重要的是讓我們存在。”這話十分有理。

醫生們所說的“抑鬱症”，在我看來是這樣的：人失去存在感或存在感減少，具體表現為感覺沒有未來、沒有規劃、沒有時間概念。

然而，這並不是一種疾病，而是一種症狀，即一件事擾亂了我們的存在感建構，使我們開始懷疑自己是否有權在這世上存在。這種痛苦的狀態讓我們嘗到被火灼燒般的感覺，並釋放出一個信號，告訴我們：“我的存在感被打擊了！被什麼打擊的？如何被打擊的？”這是遭遇一次重大打擊的正常結果。因為這打擊到的是我們自幼兒時期起就產生於心中的、讓我們得以存在的、得以擁有尊嚴的、得以擁有活下去的權利與理由的存在感建構。

存在感與生命的意義是不相同的。維克多·弗蘭克爾（Viktor Frankl）、歐文·亞隆（Irvin Yalom）a 以及存在主義療法的擁護者認為，人要找到生命的意義才能活下去。但我認為這是一個結果而非原因。當一個人擁有存在感時，生命的意義自然會顯現。不是意義賦予存在感，而是感覺到存在這一事實讓人覺得存在是有意義的。不過維克多·弗蘭克爾提出的一個重要觀點我是認同的，他認為，存在之虛無不是一種疾病。“面對存在之虛無，我們不能躲避，要記住這並非疾病，而是我們人性的證明 。”

不過，選擇何種方式讓自己存在這一問題與我們所處的環境相關。如果我們生活在一個輕鬆自由的環境中，我們的存在由我們建構。如果我們生活在一個等級森嚴的壓抑環境中，我們的存在則是由上位者、有話語權者來建構的。一位婦女來到我的諮詢室，她說她感覺自己不是抑鬱，而是存在虛無。她問我診斷結果如何，我告訴她：“您的病，解藥是自由！”

本書首先會向各位讀者介紹我們是如何建構存在感的，並說明哪些要素能夠賦予我們存在感。這些要素主要包括我們與他人建立的相互關係，以及我們與所屬群體的關係。

接下來，我會分別介紹存在感建構出現缺陷的情況和存在感遭受打擊的情況。當存在感遭受打擊時，我們的反應分為兩種，一種是消極反應，內心感到絕望；另一種是嘗試自主修復，有些傑出的藝術作品就是源於這種嘗試。

最後，我將結合臨床實踐來介紹一種在病理學之外解讀內心痛苦的療法。讀者將通過臨床實踐看出，人出現的症狀越多，就越應該著重關注人的尊嚴。我認為人們除了需要化學藥品説明自己消除症狀，更多的還需要去關注、重視自己擁有選擇的自由。