第一章 向顏淵學習快樂
子曰:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!」
──《論語‧雍也篇》
顏淵,也叫顏回,逝于魯哀公十四年,孔子七十一歲時。他比孔子小三十歲,得年四十一歲。在孔門弟子中,他並不是年紀最小的,也不是最大的,但是他在德行方面是最好的,並且講到好學,他又是唯一的。關於顏淵,很多人都擔心他的貧困。記得十幾年前我在荷蘭教書的時候,當地的華人請我演講。演講的時候我提到了顏淵,立刻有人抗議,為什麼?因為他們當中百分之八十的人經營餐飲業。他們說,顏淵那麼窮,你讓我們也窮嗎?我說,顏淵不是窮,而是快樂。
人活在世界上都希望獲得快樂,但是快樂有很多層次。有些人以為吃飽喝足就快樂,有些人以為能夠孝順父母、關愛同學和朋友就快樂,也有些人以為替別人服務就快樂。自古至今,不管什麼地方,對於快樂都有不同的理解。那麼如何設定快樂,使每一個人都可能獲得快樂?我們且以顏淵為例。
好學的顏淵
開始的時候,孔子對顏淵這個學生的印象並不是特別好。《論語·為政篇》載:子曰:「吾與回言終日,不違,如愚。退而省其私,亦足以發,回也不愚。」(意思是:孔子說:「我整天與回談話,他都沒有任何質疑,好像是個愚笨的人。離開教室以後,留意他私下的言語行為,卻也能夠發揮不少心得。回並不愚笨啊!」)也就是說,孔子曾經與顏淵講談一整天,他完全沒有反對的意見,不能提出不同的意見進一步討論。如果一個學生老是沒有問題,老師就不知道該怎麼教。但是下課的時候看他的表現,發現他可以融會貫通,並且付諸實踐。
顏淵為什麼對孔子的話沒有意見?因為顏淵特別聰明而不是特別笨,特別聰明的人知道,孔子說的每一句話都是有把握才說出來的,孔子「四十而不惑」,人生沒有任何問題可以難倒他。所以作為一個學生,顏淵對老師說的話也不會有異議。孔子甚至說,顏淵對他沒有任何幫助,因為他說的話顏淵都很高興地接受。但是顏淵從來沒有停止過學習,因此,孔子只看到他進步,沒有看到他停滯不前。作為一個年輕人,最重要的是每天都有進步,每天都有成長。正所謂「後生可畏」,年輕人每天都在進步,你怎麼知道他的表現不會超過我們這些先輩呢?孔子對於學生的期許,在顏淵身上充分驗證了。
顏淵非常好學,他的聰明程度如何?從孔子與其口才特別好的弟子子貢的對話就可以看出來。孔子有一次問子貢,你與顏淵,誰比較傑出?這個問題誰都知道是一個陷阱,子貢不能回答說「我比顏淵聰明」或者「顏淵不如我聰明」。子貢也是很聰明的,他說,我怎麼能跟顏淵比呢?顏淵「聞一知十」,我「聞一知二」。這就說明顏淵非常聰明,他能夠聽到一句話就想到所有的道理,沒有遺留。可見,這樣的學生是不可多得之才。另外,我們從孔子晚年的事情來看。孔子晚年回到魯國,他的兒子過世了,接著顏淵也過世了。魯哀公問孔子,你有幾個好學的學生?孔子說,好學的只有一個,就是顏淵。「三千弟子,精通六藝者七十二人」,只有一個好學的,就是顏淵。
顏淵的好學在於六個字:「不遷怒,不貳過」。也就是說,不把自己的憤怒轉移到別人身上,一種過失一旦瞭解之後就不再重犯。顏淵的好學表現在什麼地方?譬如,他跟張三發脾氣,他不會轉到李四的身上,這就是不遷怒。平常我們跟某人發脾氣的時候,要是遇上另外一個人,那麼那個人就倒楣了,成了「出氣筒」。這就是「遷怒」。像我當老師,就有這種經驗。我早上到學校來,在路上跟人家吵架,到了教室先把學生罵一頓,消消氣;學生當然受不了,說這個老師怎麼搞的,我們又沒惹你,怎麼老是拿我們來出氣呢?說來慚愧,我教書三十年了,才做到「不遷怒」。這是一方面。
另一方面,一種過失一旦瞭解之後就不再重犯了。這一點我們更難做到。通常我們犯了過錯之後,往往會後悔,但是有什麼用呢?以後再重犯,然後繼續後悔。人的過失來自性格,性格沒有改變,就會繼續犯同樣的過失,如此一來,人生就在不斷的過失中浪費了。顏淵可以做到「不遷怒、不貳過」,而做到這一點就必須從不斷的學習中修養形成,這也說明他的好學與其生命結合起來,改善了他的一生。
人生的快樂在於化被動為主動
一個人要過得快樂,一定要由被動變成主動。從小開始,我們的生活都是被動的,父母叫我們去讀書,老師叫我們去做好事,老闆叫我們工作,都是「別人叫我們」。萬一長輩或者父母不在身邊,可就不一定做了,好像能夠自由了。不是只有年輕人如此,這是人類共同的問題。
美國曾有人做過問卷調查:如果能夠隱形的話,你要做什麼?隱形就是不見了,沒有人看到我,這時就自由了。接受訪問的民眾也很誠實,其中百分之八十的人都說要搶銀行。這說明什麼?平常不敢搶劫,是因為有外在的壓力,譬如銀行的安保系統。可見,我們平常的守規矩是被動的:有人看著,就守規矩。這樣的人生很可惜,因為人生是不堪浪費的。
孔子特別欣賞顏淵,《論語》中有一段話特別重要,是關於顏淵請教什麼是「仁」。孔子是偉大的哲學家、教育家,他最好的學生是顏淵,當顏淵請教什麼是「仁」(孔子的核心思想),孔子的回答必定是驚天動地的,讓每個人聽到都覺得確實有道理。《論語·顏淵篇》(下文引用之《論語》文字,只述篇名,不再述及書名)記載:顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」兩千多年以來,對於「克己復禮」,大多數人把它分成兩個部分──「克己」和「復禮」──來解釋。「克己」就是約束自己的欲望。譬如我孝順父母,我約束我自己,我要每日向父母問安。很明顯,這種解釋是錯誤的。所以我們不要盲目崇拜古人,要直接回到孔子與學生的互動中來理解。
顏淵比孔子小三十歲,也是魯國人,父親叫顏路,比孔子小六歲,也是孔子的學生。孔子的弟子中,顏淵是最沒有欲望的學生,如果把「克己」翻譯為克制自己的欲望,這對顏淵不公平。《雍也篇》記載:子曰:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!」孔子說:「回的德行真好啊!一竹筐飯,一瓜瓢水,住在破舊的巷子裏,別人都受不了這種生活的憂愁,他卻不改變自己原有的快樂。回的德行真好啊!」可見,顏淵是最沒有欲望的。另外,在《莊子·人間世》中寫到顏淵想去衛國幫忙,孔子說他修行不夠。顏淵說,我已經很努力了,你還認為我有什麼不夠嗎?孔子對顏淵說,你要守齋。顏淵說,我已經三個月沒吃肉、喝酒了,您讓我怎麼守?孔子就對他說,我讓你守的「齋」是心齋。從這一段故事可以知道,顏淵是沒有欲望的。所以「克」絕對不能解釋為「克制、約束」。「克」在古代還有一個意思,即「能夠」。譬如《大學》中記載:《康誥》曰:「克明德。」《帝典》曰:「克明峻德。」皆自明也。「克明德」,「克」也是「能夠」的意思。
如果把「克」理解為「能夠」,「克己復禮」即為:「能夠自己做主,去實踐禮的規範。」「仁」可以翻譯成「人生的正路」。人生的正路在哪里?正如孔子所回答的:能夠自己做主,去實踐禮的規範,就是人生的正路。只要你在任何時候這麼做,天下人都會說,你是走在人生的正路上。走在人生的正路上是要靠自己的,難道要靠別人嗎?這就是最後一句話(「為仁由己,而由人乎哉」)的意思,和前面聯繫起來完全配合。可見,「顏淵問仁」,顏淵是孔子最得意的弟子,而「仁」是孔子思想的核心觀念,他的答案肯定是一輩子教學和做人處事最重要的心得。也就是「克己復禮」,化被動為主動。
一個人要快樂,就要從這裏著手。譬如說「我今天應該上課」,「應該」代表被動,如果我說「我今天願意上課」,「願意」就是主動。拿我自己來說,教書三十年了,不請假、不缺課,就因為學到這句話,我把「應該」變成「願意」。「應該」變成「願意」之後,生命力自然就出來了,我不會覺得累,反而覺得很開心。一個人能夠把這一點做到的話,整個儒家的思想就把握住了。因為儒家思想的關鍵在於內在要真誠。而人是所有動物裏面,惟一可能不真誠的。人可以偽裝,可以扮演各種角色。但如果你真誠,就會發現你跟別人之間的關係都有一種適當與否的考慮。譬如我坐在車上,一位老太太上來,要不要讓座呢?如果不真誠的話,我不用讓座,憑什麼要我讓座呢?說不定有人比我更健康,比我更年輕,更適合讓座。這就是計較,即不真誠。如果真誠,看到老太太上來,我覺得她的年紀和我的祖母一樣,我馬上讓座,這就變成是真誠引發內在的力量,讓我自己起來讓座,我不在乎任何情況,我只要求我內在有力量,讓自己去做應該做的事。力量由內而發,去做自己認為該做的事,快樂當然也由內而發。人生的快樂就在這裏──快樂由內而發。此時的你是不是窮困已經不重要,因為窮困只是生活上一種特定的情況。譬如,你窮困的時候就要問:「是不是要繼續活下去?」繼續活著,快樂就自然而然有了保障。
所以孔子看到顏淵的表現,就忍不住稱讚他,以至於說了兩次「賢哉,回也」。吃一竹筐飯,喝一點白開水,住在破舊的房子裏面,我們光憑想像都覺得很煩惱,接下來的人生怎麼辦呢?外面下大雨,裏面下小雨,日子怎麼過呢?孔子說「顏回真是傑出」,是不是顏淵的觀念有問題?被孔子教笨了,不去計較生活了?不是的,因為他內心有快樂的來源,所以他能夠做到。其實每一個人都能夠做到,只是觀念上的一種覺悟而已。
人生所追求的快樂層次:無私無欲
一個人一生要追求些什麼?我認為有三點:必要、需要和重要。「必要」就是非有它不可,有它還不夠。像生活條件是必要的,非吃飯不可,但是光吃飯不夠。一個人只要有一點生活的條件,可以過得下去,這是必要的方面。
人生的需要是什麼呢?人生的需要是發展潛能,即心智上的潛能,包括三方面:知、情、意。「知」就是求知。古人讀書,書不多,五本就夠了,即《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》。《詩》代表文學,《書》代表歷史,《禮》代表社會規範,《樂》代表藝術修養,《易》代表哲學。當時,如果把這五本書都讀好的話,就是全方位的學習。所以,「知」的重要性是幫助我們這一生過得充實又快樂。顏淵很喜歡讀書,他把這些學好之後,他的「知」不斷地成長,學習不斷地進步。
「情」就是情感。人的情感要調節,意即「情緒智商」。我們如果處在窮困的境況中,怎麼才能快樂呢?調節情緒。情緒調節有很多方法,譬如欣賞音樂或通過休閒生活接觸大自然等,在這一享受休閒生活的過程中,你就會感覺到人我之間微妙而又美好的互動關係,可以慢慢提升自己的生活品質。因為一般人的情緒都是利己的,人與人互動很自然都希望對自己有利。如果你培養好的情緒智商,就會慢慢想到對自己有利,對別人也有利。大家都有利,不是更好嗎?就像《易經》中的「損卦」。很多人聽到「損」字,就覺得是損失。但是《易經》六十四卦中,只有兩卦卦辭是上上大吉,其中一個就是「損卦」,為什麼呢?就是「損己利人」這四個字,與我們平常想的「損人利己」倒過來。一般人如果做事損人利己,肯定人緣不好,大家都討厭。如果是損己利人,做任何事都考慮到別人的要求,自己吃虧無所謂,這樣的人誰不喜歡?而顏淵能夠在情感上做到這一步,從他的志向我們看得出來,即《公冶長篇》所載:孔子問子路和顏淵的志向,顏淵回答「無伐善,無施勞」,即不誇耀自己的優點,不把勞苦的事推給別人。如此一來,當然沒有私心。然而,「沒有私心」聽起來很容易,要做到卻是很大的挑戰。
讀過《論語》的人都知道,孔子很喜歡講君子。說實在的,我以前讀《論語》,常常覺得自卑,打開《論語》一看,裏面好像只有兩種人:君子和小人。仔細看孔子的描寫,發現自己就是小人。因為君子所瞭解和考慮的是道義,小人則專注於利益。想想看,我們從小一路走來,真的很像小人,沒什麼長進。是不是這樣呢?也不盡然。君子跟小人的區別在於「小人」就是小孩子,身體長大了,但是心態還是小孩的階段,只顧自己,只替自己著想,所以小人就是沒有立志的人。君子就是立志的人。所以孔子所說的君子就是立志者,有志向,讓自己每天提升、改善的人。所以我們在讀《論語》的時候,要把「君子」看成正在進行的狀態,君子就是立志成為君子的人,而不是已經做到的君子,真要做到君子的境界很難,沒多少人能做到。
為什麼講顏淵要提到君子呢?因為顏淵的志向是「無私」,沒有私心,正好是君子的特色。首先,「君子和而不同,小人同而不和」。君子與別人交往,不要求一致,但力求和諧。小人則是倒過來,一定得聽我的,只能與我相同。其次,「君子周而不比,小人比而不周」。君子普遍愛護每一個人,小人則倒過來。所以君子是沒有私心的。然後,「君子泰而不驕,小人驕而不泰」。「泰」就是舒泰,「驕」就是驕傲,一個人以自我為中心,喜歡和別人比較,自然就會驕傲。相反的,不以自我為中心,對每一個人都可以坦然相處,自然就很舒泰。所以「君子泰而不驕,小人驕而不泰」。最後,「君子坦蕩蕩,小人長戚戚」。君子為什麼坦蕩蕩?是因為他無私,沒有私心。小人為什麼一天到晚愁眉苦臉?因為常常和別人比較、競爭。
孔子所說的君子誰做得到?顏淵可以,並且他一直努力在做。顏淵為什麼會快樂?因為他心胸坦蕩、泰而不驕、和而不同、周而不比,這樣的人到任何地方去,都會受到別人的歡迎,同時他也會覺得非常快樂。由此可見,顏淵的情緒智商很高。
「意」就是意志。何謂意志呢?當你做一個選擇的時候,請問你是被動還是主動?通常我們做選擇都會有幾分被動,幾分主動,而被動成分居多,所以要慢慢修練。如何修練?慢慢增加主動的成分。本來是我不太願意做的,被要求做,慢慢變成是「我覺得我也能夠做」,到最後變成「我願意做」。所以我們平常要練習把自己的責任都當做是自己願意做的,心情就不同了。上班的時候很開心,工作的時候很認真,學習的時候也很快樂。如此一來,作為部屬,上司對你很滿意;作為學生,老師對你也很滿意。
快樂人生的秘訣無它,關鍵就在「化被動為主動」,古今中外都相同。不能做到這一步,什麼快樂都是假的。就算擁有高官厚祿、富貴榮華,照樣不會快樂,因為時間一久,就會發現內心的空虛依然如故。一個人如果很有錢,每天早上起來看到的都是錢,有什麼意思呢?有些人有錢之後,謙虛地說:窮得只剩下錢了。很多人都羡慕有錢,但是真的有錢之後,你就會發現重複而乏味。拼命吃喝玩樂,吃到最後身體也不好了。有錢能交到真心的朋友嗎?也很難說。我們常常說患難見真情,酒肉朋友則不一定是真心的。
安貧樂道
像顏淵如此窮困的人,為什麼快樂?就因為他把儒家思想的精華掌握住了,並加以實踐,自然樂在其中。孔子對他的評價極高,有一次孔子說,有人用我們,我們就好好工作;沒有人用我們,我們就隱居起來,只有我與顏淵做得到。他把顏淵抬高到與自己一樣的高度,真是不簡單。顏淵的境界為什麼與孔子一樣呢?因為他窮困的時候快樂,通達的時候也能快樂。快樂不在於窮困、通達,而在於「道」,即安貧樂道。「道」就是儒家的理想,讓一個人從真誠引發力量,由內而發,去做該做的事,快樂也由內而發。顏淵在當時的環境下,即使天下大亂,但那是天下的事情,他個人的快樂,自己仍然可以把握。這也是儒家思想最重要的傳承,在顏淵身上充分地表現出來。
如果說孔子如此稱讚顏淵,還可以理解,事實上孔子有時還認為自己不一定比得上顏淵。孔子問子貢:「你與顏回誰比較傑出?」子貢嚇了一跳說:「我怎麼能與顏回相比呢?顏回聞一知十,我聞一知二。」孔子接著說:「你確實比不上顏回,我與你都比不上顏回。」原文在《公冶長篇》:子謂子貢曰:「女與回也孰愈?」對曰:「賜也何敢望回?回也聞一以知十,賜也聞一以知二。」子曰:「弗如也,吾與女弗如也。」
《莊子》有一段描述顏淵的修養,到達「坐忘」。道家很喜歡講忘記,譬如說,有人問你在學道家嗎?你說「我忘記了」,這代表你學得好;如果你說「我是在學道家」,那就表示你程度還不夠。「坐忘」,坐在那兒,忘了我是誰?所以顏淵的「坐忘」連孔子都十分驚訝。莊子筆下,多次把顏淵的修養提得比孔子還要高,他是有意的。因為孔子也說過顏淵聰明,況且古人云:「弟子不必不如師,師不必賢於弟子」,「聞道有先後,術業有專攻」。孔子作為老師,為什麼這麼偉大?學生為什麼對他心悅誠服?因為一個好的老師,一定要教出勝過自己的學生,他的學問才能夠發展,才能夠傳下去。孔子就是如此。
英年早逝
孔子在晚年的時候聽到顏淵過世,非常傷心。因為他本來希望顏淵可以傳他的道統。但顏淵身體不好,大概是營養不良。孔子周遊列國的時候,在匡地被人圍住,是因為魯國的大臣陽貨的關係,那一次很危險,差點出人命。當時顏淵沒有跟上孔子的車隊,第二天才趕到,看到顏淵,孔子很開心,說:「顏回,昨天沒看到你,我以為你死了。」顏淵說:「老師,您還活著,我怎麼敢死呢?」這種老師與學生的對話,真是情同父子。但是很可惜,顏淵並沒有遵守「諾言」,他還是比孔子早兩年過世了。所以顏淵過世的時候,孔子不知有多難過,他哭得非常傷心。在《論語》中用了一句話:子哭之慟。「慟」字代表非常傷心。其他的學生質疑孔子:「老師,您不是教我們喜怒哀樂都要適當嗎?您是不是哭得太傷心了?」孔子說:「我會嗎?我會哭得太傷心嗎?如果不為這樣的學生哭得傷心,要為誰哭得傷心呢?」
可見,顏淵的死對孔子打擊很大,後來學生們要厚葬顏淵。這麼好的一個同學,一定要好好埋葬。孔子就說了,顏回啊,你把我當做父親,我卻不能把你當做兒子。什麼意思?就是說,我沒有辦法按照你的身份給你準備葬禮。那時孔子已經七十一歲了,到了生命最後的階段,他也希望學生們遵守禮儀。不遵守禮儀的話,社會秩序怎麼維持呢?人際關係怎麼和諧呢?
這就是在顏淵過世以後,孔子對顏淵的情感表現得特別明顯,以致孔子呼天搶地。《先進篇》中說:顏淵死。子曰:「噫!天喪予!天喪予!」事實上孔子的兒子比顏淵早一年過世,他都沒有那麼傷心,父子之間的情感是天性,但是像孔子這樣的老師,能夠教到顏淵這樣的學生,那是一種機緣。所以我們要特別重視這樣的機緣。人類的文化能夠發展,人類的社會能夠進步,就靠這種老師教學生,代代相傳,而不是靠父子相傳。父子相傳,只是傳給自己的孩子,不是傳給天下人。而真正的儒家的理想是要培養人才為天下人服務,老百姓才能夠蒙受福利。這就是儒家的理想,有入世的情懷,又有淑世的熱情。
知己傳世
對於顏淵的英年早逝,確實令後人引以為憾。後代也有瞭解顏淵的人,就是孟子。孔子過世一百多年,孟子出現了,孟子被稱作「亞聖」,不是沒有理由的。孔子過世後,其弟子分為八派,各走各的路,各吹各的號,到最後也沒有什麼特別的發展。一百多年後的戰國時代中期,孟子出現了。孟子怎麼說顏淵呢?有兩段話特別值得參考。
第一段話出自《孟子·滕文公上》:顏淵曰:「舜,何人也?予,何人也?有為者亦若是。」「有為者亦若是」,我們常常講這句話,有所作為的人就要跟舜學習。這句話在《論語》並未出現。顏淵為什麼偉大?他不但向孔子學習,還直接向舜學習:舜是什麼樣的人?我是什麼樣的人?有所作為的人應該和舜一樣。
第二段話孟子怎麼說呢?他居然把顏淵跟大禹相比。古代有兩位重要的人物,一個叫大禹,治理洪水,讓老百姓可以免於水患。第二位是后稷,教老百姓稼穡,種植五穀雜糧,讓老百姓有飯吃。《孟子·離婁下》孟子曰:「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饑者,由己饑之也。是以如是其急也。禹、稷、顏子,易地則皆然。」現在我們說的「人饑己饑」講的是后稷,「人溺己溺」講的就是大禹。在這裏孟子把顏淵與大禹、后稷持平看待:「易地則皆然」。說實在的,對顏淵的肯定太高了,換一個地方,換一個角色,做的事情都一樣。說明顏淵生在亂世,身體又不好,只活到四十歲,如果他生在古代,就會和大禹一樣治理洪水,和后稷一樣教老百姓種植五穀。如此推崇顏淵,可說罕見。因為顏淵一生表面上沒有任何成就,沒有做過官,也沒錢造橋鋪路,自己窮得要命,只是一個認真上進的學生,但是在後代的孟子眼中有這麼高的評價,為什麼?關鍵就在於他的快樂。
所以我們學習儒家,不能夠掌握住快樂,那就白學了。古今中外任何哲學,只要是好的哲學,你學了之後就會覺得快樂,充滿了生活的希望。但是我們也要區別對待,西方在古希臘時代,也有快樂主義,即每天吃飽喝足,快樂很單純,就是溫和地節制欲望。但是那種學說很淺顯,我們儒家的快樂就非常深刻,因為它跟人性結合在一起,由內在引發力量行善,由內在肯定自己的快樂。
結 論
由上可見,孔子對於顏淵的肯定,是值得我們每一個人欣賞的。我們今天在隔了兩千多年之後,只要讀到顏淵相關的事蹟,也常常要想到他的快樂。窮困沒什麼要緊,只要由內而發的快樂常在。像現在的有錢人,有錢就一定快樂嗎?不一定。我並不是說有錢一定不快樂,有錢也可以快樂,「富而好禮」同樣可以快樂。有錢之後不要財大氣粗,為富不仁,要能夠遵守禮儀、法規,多做善事。一個人有錢,我們最羡慕的是什麼?他可以有更多的機會來行善,這是我們唯一可以羡慕的。一個人有錢,坐大車,住大房子,吃山珍海味,實際上不值得羡慕,因為那種外在的生活享受很容易重複而乏味。
我們也知道,人如果只注意到身體需求的滿足,很快就會產生彈性疲乏,感官的刺激隨即遞減。要真正的快樂,需要別的條件。多年前,我看到一張報紙上關於比爾·蓋茨的新聞照,他抱著他三歲的女兒,旁邊寫著:當我抱著我的女兒的時候,才感到真正的快樂。我用比爾·蓋茨的照片來說明有錢是必要條件,但錢的多少是相對的,因為你再怎麼窮困,只要活得下去就夠了。接著是需要,需要是發展知、情、意,有一個孩子可以關懷,互相關懷,情感可以讓你快樂,但是還不夠,需要「知」,需要「意」的配合。再往上走就是「重要」,真正的重要是瞭解人生的意義和目的。人活在世界上,一定要知道為什麼活著。「意義」就是我活著是怎麼一回事,我要瞭解。「目的」是我活著是為了什麼,而不是我為什麼活。我「為了什麼」和「為什麼」不一樣,「為了什麼」就是我現在這樣活著有什麼目的呢?我可以為一個目標而犧牲嗎?譬如「殺身成仁」、「捨生取義」,這種話聽起來很可怕,為什麼要這樣做?如果是我人生的目的,達成我這一生的目標,那就不虛此生。如果不是,我就不能去犧牲生命了。
所以學習儒家的思想,最後肯定要涉及到生命的必要、需要和重要,生命的「重要」層次就是儒家思想所說的,人活著是要從人性向善,到擇善固執,最後止於至善。善是什麼呢?善是我與別人之間適當關係的實現,從孝順開始,從關愛兄弟姐妹開始,再推到天下人。
一個人如果學會了儒家的思想,他的生命就有源有本,通過實踐推及他人,把個人的自我實現與整個社會的繁榮發展完全結合在一起。我不斷地增加我的能力,社會也慢慢地在改善。每一個人都這樣做的話,社會自然就和諧了。
所以我們今天介紹顏淵,重要的地方在於不管你是窮困還是通達,貧窮還是富裕,快樂是你自己要去負責的事情,畢竟每一個人都可以做到快樂。顏淵身上有太多值得我們學習的地方,但我們的焦點放在快樂上,因為快樂有各種層次,而顏淵的快樂是從好學到與德行的配合,到一路發展他的志向,能夠向「君子」這個目標前進,再進一步推到孔子認定與他並駕齊驅,然後是孟子對他極高的評價,這些都是我們在向顏淵學習時,所應該去瞭解的。