臺灣原住民文學選集．文論【三冊套書】

▉楊南郡 ／〈踏查半世紀─―臺灣矮黑人的傳說與調查〉
　　楊南郡，一九三一年生於臺南龍崎鄉番社坑（現中坑），國立臺灣大學外文系畢業。任職臺南美國空軍基地時，在美軍士官鼓勵下開始登山。一九七六年六月完成臺灣百岳後，開始調查臺灣山區的古道近四十年，並譯註日本時代早期臺灣調查文獻，撰寫報導文學。曾獲中國時報報導文學首獎、教育部原住民文學翻譯甲等獎、國史館文獻貢獻獎、吳三連獎報導文學獎。並以學術成就獲國立東華大學頒贈榮譽博士學位，二〇一二年更獲臺灣大學傑出校友。
　　二〇一四年罹患食道癌，在治療手術期間持續譯註鹿野忠雄《東南亞細亞先史學民族學》兩大冊，以及撰寫日治時代最大的對原住民族戰爭《合歡越嶺道─太魯閣戰爭與天險之路》。二〇一六年逝世，獲頒原住民族甲等獎章及總統褒揚令。
（本文出處：二〇一〇年十二月，《興大中文學報》二七期增刊篇目，頁一─一五，臺中：國立中興大學中國文學系。）

〈踏查半世紀─―臺灣矮黑人的傳說與調查〉
一、前言
臺灣的矮黑人傳說由來已久。千百年來集居於平原及河口地帶的平埔族，和選居於山地的各族群（以上均為臺灣原住民族），不斷的傳述：他們祖先所住的區域，以前住著一群身高不滿三、四臺尺，臂力很強，擅用弓箭的矮黑人，不但能指出矮黑人舊居的位置，還親自查訪過，也能夠描述他們的祖先與矮黑人亦敵亦友，維持過往來互動的故事。
矮黑人故事不只是代代口傳，也屢次出現於歷代史冊上，好像是森林中的精靈，忽現忽隱。我們從原住民老人家口中聽到，或在文獻上看到的，感覺矮黑人無所不在，卻始終無法親眼目睹。
一向有那麼多人指出矮黑人遺址，和矮黑人自己製作或使用過的石斧、小陶甕等器具，卻沒有人確切地證實那些是矮黑人的物品。據說，矮黑人是臺灣的先住民，最先占居臺灣島近海岸的山林中，曾經與後來遷居的原住民各族接觸，或教導農耕，或互相爭戰。不然，怎麼會有那麼多的矮黑人故事流傳於各地呢？
中國古書《山海經》記載：「大荒之東，有小人國。」東方的小人國應該是指臺灣吧。日本古書《古事紀──神代の卷》也提及：「一個小矮神從父神的手指間溜出去，下凡時跌落於粟葉上被彈起，飛到常世之國。」臺灣在不同年代口述者的心目中，是矮黑人常住之島嗎？
實際上，地球上自古以來就有「矮小人種」聚族而居。這些矮小人種的主要特徵是：身高一百五十公分以下，膚色較黑，顴骨突出，臉部圓闊，短頭型，頭髮卷縮如毛毯狀、使用長矛與弓箭狩獵⋯⋯和臺灣所傳的矮黑人特徵很接近，只有一點不同，那就是：臺灣的矮黑人和原住民族，都不曾使用吹箭筒和毒矢狩獵。
總體而言，有關臺灣矮黑人的傳說，各年代都有，尤其流傳於臺灣中、南部，其中，東南海岸及恆春半島疑似矮黑人的遺址最集中，而從西北部賽夏族到南部斯卡羅族（Suqaro-qaro）的地界，竟然有那麼多迷人的矮黑人故事在流傳。但願將來終有一天，我們能夠找到真正的臺灣矮黑人和確切的證據。現在，讓大家先看看有關矮黑人的文獻，再聽聽我本人進行初步探查的經過，作為探索的出發點吧！

二、清代史冊上的矮黑人傳說
完成於清代康熙五十八年（一七一九年）的《鳳山縣志》〈番俗篇〉有如下記載：由淡水入深山，番狀如猿猱，長僅三、四尺，語與外社不通，見人則升樹杪，人視之，則張弓相向。臺灣史學先驅伊能嘉矩在臺灣割讓予日本後立即來臺，研究臺灣舊史。一八九八年，他評論這一則史冊記載：「臺灣蕃界直到今日仍然呈現混沌狀態，外人只知道十之一、二的真相而已。因為生蕃地仍是一片黑暗，是我們知識所不及的荒蕪之地， 不能因為傳說內容離奇，在沒有查證之前，就把它斥為無稽之談。即使無法找到活生生的矮黑人，也要有信心找到矮黑人的遺址和遺物才對。」

三、日治初期對矮黑人遺址的探查舉例
（一）臺灣總督府林學技師小西成章
最早從事臺灣森林調查，綽號「第一蠻勇」。他寄給《東京人類學會雜誌》的通信稿中表示：郡大溪畔的布農族郡大社與巒大社之間，有 Tatsipan 社，其下方有矮黑人廢屋。小西成章命斗六辦務署林圯埔分署的主記吉田貫六郎前往調查，發現疑似矮黑人的舊居，屋頂已坍塌，牆壁仍在。屋內地面用板岩鋪蓋，四面牆壁也是用石板構築。屋子東西長九尺，南北長六尺，牆高二點七到二點八尺左右。根據附近布農族的指證，那是矮黑人 Saruso 的廢屋。小西氏後來親自前往開挖遺址，只找到三個殘破的陶器出土而已。
（二）臺灣總督府舊慣調查會補助委員小島由道
他曾經報導過自己調查賽夏族著名的矮黑人傳說與遺址的成果。「現在賽夏族每隔兩年舉行『pas-taai』大祭，這是為了安撫矮黑人亡魂而舉行的。相傳，古時候 Taai 住在新竹縣上坪溪上游右岸，麥巴萊山（Barai）的西北山腰Rai-taai 岩洞內。他們身高只有三尺，但是臂力很大，善於使用妖術，所以賽夏族懼怕他們。他們很會唱歌謠、跳舞， 所以我們賽夏族收穫稻米時舉行祭典，一定會邀請矮黑人一起來唱歌跳舞。然而，Taai 天性淫蕩，常常姦淫賽夏族婦女。我們族人想出奇計，在西熬溪岸一個叫做 Ailuha 的地點，砍斷木橋，使走在木橋上的矮黑人墜落而淹死於溪中。只有兩個倖存者想要逃離岩洞住家，他們不接受賽夏人的挽留，逕自朝東方去了。」賽夏族朱姓族老 Tabe- Kale 說：「數年前我們還能夠進入岩洞遺址。入口處大約三點六公尺寬，裡面很寬，可住數十個人，而且有石椅。現在岩崩路斷，成為斷崖地形，再也沒辦法進去了。」從前這個岩洞高出溪面約六尺，如今水位變低，岩洞高出溪面約三、四百公尺。賽夏族把矮黑人Taai的岩洞居住處視為聖域，不准別族前往觀看。

四、日治初期，人類學者與醫學解剖教授的論辯
日本京都帝國大學醫學部足立文太郎博士，從事體質人類學研究多年。他曾經把存放在臺灣總督府醫學校（臺灣大學醫學院前身），臺灣陸軍病院及東京帝國大學收藏的「臺灣蕃族頭蓋骨」做過比較研究。
關於矮黑人，一九〇六年足立博士在他所寫的〈關於臺灣古棲土人(Negritos)〉，文章中提到：「菲律賓小黑人（Negritos）曾經分布於臺灣。Negritos 平均身高一百四十五公分，身體瘦小，頭髮捲縮如毛毯狀，皮膚黝黑而乾枯，講自己的方言，使用弓箭。與臺灣蕃人所傳的矮黑人傳說對比，不難發現彼此相似。荷蘭人還沒來到臺灣以前，已有Negritos 居住，他們是臺灣的先住民。」
對於足立博士大膽的假設，原任東京帝國大學教授的鳥居龍藏博士於隔年，（一九〇七年）提出反駁。很多人一聽到矮黑人，立即聯想到住在菲律賓群島的Negritos，以為是具備黑皮膚、頭髮捲縮、身體矮小等特徵的人種。只是令我疑惑的是：海峽對岸的中國苗族，身體矮小，分布於貴州省全部和廣西、雲南、廣東等三省的部分地帶，以及海南島。古時候，苗族曾經分布到福建、湖南、江蘇及浙江各省，由於漢人入侵，其分布地區逐漸縮小，演變成今日的狀態。現在，福建省福州東方三天行程處，有個地方叫羅源縣，據說還有苗族殘留在那裡。
古時候的臺灣，是不是有苗族住過？是不是可以推斷臺灣蕃人所傳的矮黑人故事，和漢人文獻的記載，都與苗族有關？假定口碑傳說是事實，那麼，臺灣所傳的矮黑人，與其說是Negritos，毋寧說是像苗族那種矮小的人。我的理由是：傳說中的矮黑人，在體質上和風俗方面，與現今臺灣蕃人相似，但是缺乏Negritos的特徵──鬈髮和全身極黑。
不過，各族之中，都有身軀矮小的蕃人混雜在內，當然我也拍照存證了。其特徵有兩種：⑴頭部比例大，但身軀矮小；⑵身體各部分比較均勻發達，但身軀矮小。這兩種人的頭髮都是直毛。

五、鹿野忠雄博士的發掘調查臺灣矮黑人遺址
從一九三〇年代起，由博物學研究轉向民族考古學的鹿野忠雄，於大學三年級、二十五歲的年齡，發表第一篇非自然科學的論文〈臺灣島矮黑人居住的傳說〉。
臺灣原住民各族的傳統領域，都有矮黑人傳說或遺址的分布，延續到平原地帶的族群居住地，包括巴宰族和馬卡道族。但是，比較集中分布於⑴賽夏族與其東鄰的泰雅族居地，⑵布農族祖居地─郡大溪流域，以及⑶恆春半島排灣族與斯卡羅族居地。本人認為矮黑人的起源地，在恆春半島東岸的觀音山（位於牡丹灣之北），遺址面臨太平洋。
鹿野忠雄，這位臺灣最活躍的學術探險家，在山區調查時，從南鄒族四社群排箭社（Paitsiana）、排灣族甘那壁社（Kanapi）、大板鹿社（Tabanak）等地，採集了很多有關矮黑人的傳說，發現各族的傳說有共通的內容，認為原住民的傳承，必定有種種事實作為根據。他歸納出以下幾個要點：
⑴矮黑人身高二至四尺餘。
⑵頭髮的描述不清晰。部分蕃人說：矮黑人的頭髮是紅色，而且捲縮如毛毯狀。
⑶穴居或半穴居，住屋是石板屋構造。
⑷種植芋頭為主食。
⑸善用弓箭，用的是強弓，而箭鏃是用石頭、獸骨或鐵製作的。
⑹部分矮黑人使用陶器、石臼、石杵。
⑺部分矮黑人有出草獵頭的習俗，有些則沒有獵頭習俗。
⑻群體居住，一間房子住很多人。
⑼身軀矮小，但是臂力強，行動敏捷、伶俐。
⑽頸飾是用紅、藍、黃等不同顏色的珠子串連製成的。
⑾大部分的矮黑人，是比泰雅族、布農族更早移入臺灣的先住民。
⑿蕃人曾經一度被矮黑人加害而受苦，但是最後把矮黑人驅趕到別處。
⒀矮黑人所居住過的地方，被視為禁忌之林，各族都不敢擅入，否則會生病。
⒁大部分的矮黑人是現今蕃人尚未移入臺灣之前的先住民族。

鹿野忠雄引用了很多屬於東部太麻里溪以南，各社所傳的矮黑人傳說，以及遺址上 parisi（禁忌）之林的描述，覺得矮黑人曾經住在那一帶，一直到「比較晚近的幾年前」。鹿野強調：矮黑人有其人種學的特徵與習俗。他認為矮黑人的存在不是出自於想像，而是有歷史事實的記述。
早期的學者曾論證過臺灣矮黑人是否屬於 Negritos。鹿野傾向於肯定說。他以現在保存於國立臺灣博物館，排灣族用山豬背部剛毛製成的「腳箍」為例，說：菲律賓群島先住民Aeta族（住在呂宋島中部Pinatubo火山西麓，屬於Negritos，但自稱Aeta）也曾經使用此類腳箍，而其他Negritos種族，則是不使用的。
東京帝國大學體質人類學教授宮內悅藏，曾在高雄市那瑪夏區南鄒族居住地發現少數的鬈髮人。他同意鳥居博士的說法：「臺灣蕃人來臺以前，已有部分的人和 Negritos混血過。」
鹿野曾經引述上述人類學者發現少數鬈髮人為例，做出了一個結論：臺灣本島曾有Negritos生存的可能性很大，與其說「可能有」，不如說「必然有」較為適當。Negritos矮黑人的物質文化脆弱，一旦埋沒於土中，即使被找到，也不容易恢復其原狀。所以，只剩一個辦法，那就是：尋找絕對不會和別種物品混淆的，特異的Negritos族頭骨。

六、個人的矮黑人遺址踏查舉例
（一）雪山西峰下的遺址
一九八一年夏天，本人與登山隊曾在雪山西峰下的營地過夜。當我走向志樂溪源頭取水時，發現溪崖崩壁的邊緣，有二十五間傾圮的石屋群，已崩落溪底的可能還很多。
石屋群占地大約八百平方公尺，位於海拔兩千九百五十公尺高處，屬於高寒地帶。石屋群在一片鐵杉林中，每一間石屋的四壁是用自然石砌成，高度約一至一．五公尺，牆壁上方及屋頂已塌毀，原來所用的材料不明。我和隊友做了地面上的發掘，沒有發現人骨或疑似矮黑人的生活用具。
（二）那母岸遺址及清水遺址
一九八三年五月，本人和友人組隊，從花蓮縣卓溪鄉卓麓出發，前往調查被傳為矮黑人遺址的「那母岸」及「清水」兩處遺址，進行比較研究。那母岸遺址位於那母岸山稜線上，海拔七百七十公尺的地點，有廢棄的石板屋群，石材很考究。部分屋內遺留著石柱，上端尖銳，有橫溝刻紋在上端，另有半圓型石盤及紅色陶片出土。遺址最高處有一塊大石壁，壁面上溝紋縱橫，似乎是人工雕刻的。據當地布農族嚮導的說明，此遺址不是布農族那母岸舊社，是族類不明的人種所遺留，很可能是矮黑人的遺址。嚮導又說：「我們的祖先未曾住在全部用石板構築的房子。」
接著前往清水溪對岸的清水遺址調查，此遺址的海拔高度是六百公尺。除了已傾圮的石板屋群占很大的空間外，還有大量的陰石、陽石、有孔石盤、陶器破片及其他石器出土。最令人驚異的是，還發現很多小型石板棺（棺內的骨骸已不見，或已腐化）暴露於地面上。石板棺全是小型的，長約三、四尺，似乎是矮黑人的墓葬群。清水遺址的範圍很大，可以想見此遺址上曾有大量人口，文化程度不低。不過， 除非進行詳細的遺址開挖，看看有無疑似矮黑人遺骸出土，否則從我們的初步調查，無法做出正確的推論。
（三）浸水營古道附近的矮黑人遺址
浸水營古道是臺灣最古老的東西方向橫越道路。日治時代，居住於排灣族地界最久、戰後才離臺的總督府舊慣調查會雇員小林保祥，曾經報導：矮黑人的原居地在臺灣東南海岸，其中一支從大武出發，沿著浸水營古道越過中央山脈，途中，在古道東段出水坡社（Rilao）的南側，茶茶牙頓溪北岸居住。他們後來分散到古道西段北側下方的力里社（Rarukruk），以及古道南方的率芒社（Kasuvongan）、割肉社（Koabal）等地居住。據傳，曾經遷至茶茶牙頓溪畔的割肉社人（西部舊古華的排灣人祖先）自承：「我們的祖先是矮黑人。」相傳，矮黑人身軀矮小，某次出獵時，捕獲了一隻山羌，就背起來回家。回家後發現山羌因為被拖行於地上，背後的毛都磨光了。
二〇〇三年三月，本人和高雄登山會山友林古松，在加羅板社（Karapang）排灣族嚮導陳田光的帶領下，沿著茶茶牙頓溪溯行一天，才到達位於茶茶牙頓社（舊社）上方的矮黑人遺址，地名叫Congurui，位於北岸Rosakal 支流的上方，海拔四百二十公尺的寬平山脊。遺址分為三層平臺，高度四百到四百二十公尺，每一層都有整排的廢屋群，大部分已傾圮，另外有散落的石板，部分仍屹立如初，似乎是廢屋的牆壁，均面向東南。最高點有一株大榕樹，山頂風大，日照充足，適於作物的生長。矮黑人的屋式，與一般的排灣族屋舍不同：
⑴ 排灣族所用的石板，取自溪底的水成岩，石板為深灰色的薄片。但是， 矮黑人的建材，取自山坡砂岩，石板較厚，而且呈土褐色。
⑵ 矮黑人的住家都在地面，不是這一帶排灣族的半穴居屋式。
同行的陳田光說，他的祖父 Kasao 和祖母 Vais，曾經對他說起矮黑人的故事：「矮黑人建部落於山頂，主要原因是懼怕排灣族的馘首習俗。祖先曾與矮黑人接觸，因為語言不通，完全靠手勢溝通。後來，排灣族人口愈來愈多，勢力範圍擴大，矮黑人心生恐懼而逃往北方，不知所終。」
據其祖父母的描述，「矮黑人的身高不到排灣人的胸口，和排灣人一樣種芋頭、小米和蕃薯，也獵捕動物。」陳田光的祖父 Kasao 年輕時，曾經看到半倒的矮黑人石屋，對於矮黑人身材矮小，住屋卻寬敞而感到很奇怪。因為是禁忌的關係，排灣人不敢隨便造訪此處。

七、結語
臺灣和離島上，千百年來住著四十多種語言和文化古俗互異的人種，其中， 矮黑人的來歷與身世最不清楚。但是，在過去的歷史年代，史冊上記載著種種的矮黑人傳說，也曾經有不同身分的人去探查遺址，迄今始終未能找到真正的矮黑人骨骸和其他有力的證據，使得矮黑人傳說撲朔迷離、真相不明，而永遠停留在神話傳說的領域裡。
本人曾經將日治時代有關臺灣矮黑人傳說的文獻記載，全部譯成中文稿， 加上清代文獻，以及自己在田野調查所得，累積了不少無法證實的資料，因為缺乏科學上的驗證，還沒印成專書。
或許，從臺灣山區全域的實地調查，來驗證傳說的真實性，是唯一可行的辦法，但是，是否値得到處開挖可疑的矮黑人舊居，仍有疑問。臺灣矮黑人的傳說與遺址，並沒有引起近代人類學者和考古學學者的重視，而繼續停留在神話傳說的階段，委實令人感到遺憾。

▉楊南郡 ／〈踏查半世紀─―臺灣矮黑人的傳說與調查〉
　　楊南郡，一九三一年生於臺南龍崎鄉番社坑（現中坑），國立臺灣大學外文系畢業。任職臺南美國空軍基地時，在美軍士官鼓勵下開始登山。一九七六年六月完成臺灣百岳後，開始調查臺灣山區的古道近四十年，並譯註日本時代早期臺灣調查文獻，撰寫報導文學。曾獲中國時報報導文學首獎、教育部原住民文學翻譯甲等獎、國史館文獻貢獻獎、吳三連獎報導文學獎。並以學術成就獲國立東華大學頒贈榮譽博士學位，二〇一二年更獲臺灣大學傑出校友。
　　二〇一四年罹患食道癌，在治療手術期間持續...

總序
文學做為一種民族防禦
孫大川 paelabang danapan
　　介入書寫世界應該是臺灣原住民近半個世紀以來，最突出的文化現象。藉由文字書寫的形式，原住民終於能以第一人稱主體的身分說話，與主流社會對抗、溝通甚而干擾、豐富彼此的內涵，這實在是整體臺灣千百年來最值得讚嘆的事。我們終於能擺脫「半調子」的本土化口號，與島嶼的「山海世界」面對面的相遇。原住民嘗試使用文字符號進行書寫，當然並不是現在才開始，早在和西班牙、荷蘭接觸的時代，即以拉丁羅馬拼音符號翻譯、記錄自己的族語。清代的漢語、日據時代的假名，甚至戰後初期國語注音的使用，都曾經是原住民試圖介入臺灣主流社會，渴望和外來者彼此認識、溝通的手段。可惜這些努力，都沒有形成一種結構性的力量，讓原住民的主體世界真實敞開。
　　對原住民或所謂少數民族而言，「介入」之所以困難，主要是因為介入的行動是兩面刃，是藉由離開自己來找回自己的一種冒險。原住民或少數者的聲音要被聽見，必須用主流「他者」的語言或符號來說話才行。說它是冒險，是因為這樣的介入極可能要付出自己文化、語言和認同流失的代價，清代的平埔族群就是明顯的例子，當代臺灣原住民面對著同樣的挑戰。不同的是，清代「土牛」界線的漢番隔離，以及日據時代特殊化的理蕃政策，使廣泛的中央山脈一帶和花東地區的原住民各族，即使到戰後，雖面對許多同化力量的衝擊，但仍大致保留了各自的族語、祭儀和風習。「介入」的風險雖然巨大，但底氣猶存。如何掌握臺灣內部政治、經濟、社會、文化和意識型態的變遷，以及國際大環境總體趨勢的發展，在夾縫中找回自己民族的能動性和創造力，正是這一代原住民族人共同的使命和實踐目標。
　　「介入」牽涉到許多不同的方面，也包含著各個不同層次的問題，文學創作當然是其中重要的一環。主體說話了，它是原住民自我的直接開顯，宣示自己的存在與權力。我們曾經說過，對原住民或少數民族來說，真正的介入是一種冒險，一種離開自己朝向他者的路。從目前有限的資料來看，具民族主體意識，藉他者語言說話的例子，並不是現在才開始，早期受日文教育的泰雅族樂信．瓦旦、鄒族的高一生、卑南族的陸森寶、阿美族的黃貴潮（Lifok 'Oteng），以及戰後以漢語寫作的排灣族陳英雄（Kowan Talall）、鄒族的伐依絲．牟固那那、泰雅族的游霸士．撓給赫、魯凱族的奧崴尼．卡勒盛等等，都是藉他者的語言來說自己的故事。一九八〇年代，原住民運動興起，接受比較完整漢語教育的原住民知識青年，有了更大介入書寫世界的實力。文學方面胡德夫、拓拔斯．塔瑪匹瑪、瓦歷斯．諾幹、莫那能、利格拉樂．阿和夏曼．藍波安等人，在文壇漸露頭角。不過，這段時期原住民的文學書寫大致上是零星的，也比較是伴隨政治運動的產物。一九九三年「山海文化雜誌社」成立，原住民文學的運動與隊伍，才逐漸以組織的型態集結、運作與成長。這種語言混用的情況，在部落即興歌謠或所謂林班歌曲中，有著非常豐富的創作傳統，至今不衰。
　　我在一九九三年《山海文化雙月刊》創刊號的序裡這樣說：「語言文字的問題，也是《山海文化》必須克服的難題。原住民過去沒有嚴格定義下的『書寫』系統，因此『雜誌』的呈現，對原住民原來的『言說』傳統，其實是一個極大的挑戰。通常，我們可以嘗試兩種策略：或用漢文，或創製一套拼音文字來書寫。《山海文化》的立場，願意並同時鼓勵這兩種書寫策略；而且為尊重作者本身所習慣使用的拼音系統，我們不打算先釐訂一個統一的拼音文字，讓這個問題在更充分地實踐、嘗試之後，找到一個最具生命力的解決方式。漢文書寫方面，在語彙、象徵、文法，以及表達方式的運用上，我們亦將採取更具彈性的處理原則。因為，我們充分理解到原住民各族皆有其獨特的語言習慣和表達手法；容許作者自由發揮，不但可以展現原住民語言的特性，也可以考驗漢語容受異文化的可能邊界，豐富彼此的語言世界。」
　　鬆開族語的顧慮，大膽介入漢語書寫，目的不是要拋棄族語，而是想激發原住民創作的活力。從現在的眼光來看，當時對語言使用的彈性策略，應該是有效的。《山海文化雙月刊》雖因經費困難而於二〇〇〇年停刊。但自一九九五年起至二〇〇七年止，「山海」共籌辦了七次原住民文學獎，其中兩次與中華汽車合辦，另五次皆由「山海」自辦。二〇一〇年之後，由於原住民族委員會的政策性支持，每年皆以標案的方式由「山海」承辦「原住民族文學獎」、「文學營」與「文學論壇」三項活動，至二〇二二年止共十三屆。二〇二三年之後，則由原住民族文化事業基金會續辦。這一連串的文學推動措施，深化了原住民文學創作的質量，不但培育了三十多位成熟的作家梯隊，也拓寬了原住民文學的內涵和題材。作家們的成就，受到多方的讚賞，迭獲各大獎項的肯定。教學和研究的現場，文學外譯的挑選，都有我們原住民作家活躍的身影。
　　二〇〇〇年以後，之前的關注焦點雖然仍是作家們持續反省的主題，但觀點更深入了，寫作的技巧與手法也更加細膩。尤其值得欣慰的是參與的作者不但增多了，而且陸續有年輕的世代加入了寫作的行列。巴代大部頭系列的歷史小說，奧崴尼．卡勒盛或霍斯陸曼．伐伐的《玉山魂》，有著完全不一樣的風格，毫無疑問的，歷史的原住民詮釋，是原住民文學二〇〇〇年之後，以不同的筆法、角度和切入點，思考歷史對原住民的意義。他們明顯受到線性時間系列的影響，對事件的解釋，徘徊於神話傳說和歷史考據之間。前輩作家夏曼．藍波安，二〇〇〇年之後其創作力更為雄健。大作陸續出版，將海洋的書寫推向極致。同樣地，瓦歷斯．諾幹也不遑多讓，他的《當世界留下二行詩》和微小說，不但是一種新的寫作形式之嘗試，也作為他推廣文學教育的實踐手段。年輕世代的乜寇、Nakao、沙力浪、馬翊航、程廷、黃璽、林纓，以及參與歷屆原住民文學獎的寫手，有些作者雖還未集結出書，但都有亮麗的表現。他（她）們創作的興趣和關心的議題，已與主流社會共呼吸，性別、科幻、政治、醫療、生態、族語、部落變遷與都市經驗等等，都是原住民作家要去面對、處理的課題。因為族群的特殊視角，對這些議題的理解和想像，自然與主流社會有著不同的判斷。
　　簡單地回顧這半個世紀以來，臺灣原住民介入文學世界的情形，特別著重二〇〇〇年前後的對照，是想讓讀者對原住民文學發展的能動性能有一個概括的掌握。從集體到個人、時空環境的變化，都反映在原住民作家的作品中。不同於以往，這些作品一篇篇串連成一道民族的防禦線，取得另一種客觀的存在形式。為保持原住民文學歷史發展的完整性，本選集盡可能收錄有明確作者掛名的最早作品，如鄒族高一生的〈春之佐保姬〉、〈獄中家書〉、阿美族黃貴潮的〈日記選粹〉和卑南族陸森寶的〈美麗的稻穗〉、〈思故鄉〉等。但，為避免和二〇〇三年印刻版選集重複，我們不得不對若干作家的精彩作品割愛。
　　此套選集分《小說》四冊、《詩歌》二冊、《文論》三冊、《散文》三冊，共十二冊。《小說》由蔡佩含、施静沂負責選文，蔡佩含撰寫導論；《詩歌》由董恕明、甘炤文負責選文，董恕明撰寫導論。《文論》由陳芷凡、許明智負責選文，陳芷凡撰寫導論；《散文》由馬翊航、陳溱儀負責選文，馬翊航撰寫導論。編選的過程，經過多次的討論，考慮文章的代表性、文學性、主題的開拓與篇數的平衡等等，為容納更多作品，小說以短篇為主，長篇則徵得作者的同意，做精彩片段的節選，並節制選錄。為鼓勵創作新手，我們也大量選錄參與各類文學獎的作品（包括山海及其他單位舉辦的獎項）。
　　編輯的過程中，我們都驚嘆於原住民作家創作的熱情，短短的幾十年，卻能生產出這麼多質量兼備的作品，原住民多麼渴望訴說自己的故事啊。感謝原住民族委員會夷將．拔路兒主委的全力支持，沒有他的首肯，我們根本無法進行這項工作。感謝聯經出版公司的林載爵兄及其編輯團隊的盡心協助，能與像聯經這樣具有學術聲望的出版公司合作出版，是原住民作家的福氣。謝謝山海的林宜妙以及所有參與選文、撰稿、校對、編輯的老師與同學們，你們的辛勞成就了這個有意義的工作。我們將這一切都獻給每一位原住民作家朋友，你們創作的無形資產會是原住民未來文化的活水源泉。


導論
陳芷凡
　　《臺灣原住民文學選集．文論》三冊三十篇文論的編輯，是為了盤點臺灣原住民族文學研究的方向與脈動。作品的生成，除了作家所思所感，也在於明確或者是幽微地回應當代文壇的論述；文學評述雖然是因應作品而成，然而，我們也不能忽略論述觀點具備召喚作家作品書寫的可能。因此，文學作品與文論之間，彼此影響、互為參照，同樣是臺灣原住民族文學建構的重要推手。
　　確認了文論編輯目的，我想談談文論的選文過程。我和臺大臺文所學生許明智一起合作，我們先以幾個關鍵詞：原住民、原住民文學、原住民族文學、口傳文學、神話傳說、臺灣十六族族名（如：泰雅族、撒奇萊雅族）、平埔族族名（西拉雅族、凱達格蘭族）進行期刊論文、專書、會議論文集的蒐集；另一脈絡為政大臺文所學生彭翰霆，他以同樣的關鍵詞進行碩博士論文整理。統整之後，工作小組開始密集閱讀，並在其中挑選我們各自心中的三十篇文論。我們希望有更多學者的論文可以放進選集，因此，基本上一位學者收錄一篇文論。工作小組每位委員都有心中的那三十篇文論，為了說服其他委員放進或放棄一篇文論，耗費的心神不亞於文學獎評審。確認了這三十篇文論之後，我們依照論述重點分成三個向度：口傳文學與知識、作家作品與文學史論述、原住民族文學的世界視野。這三個向度不僅是臺灣原住民族文學論述的趨勢，也意謂著作家作品內涵的跨度與豐富性。
　　《臺灣原住民文學選集．文論》第一冊的主題為口傳文學與知識。口傳文學不僅是原住民族文學的基礎內涵，亦為重要的表達形式。
　　第二冊主題為作家作品與文學史。一九八〇年代原運興起，族人第一人稱表述成為身分認同的具體實踐。後續雜誌刊物與作品的出版，得以在此強而有力的自覺之中確認「我（們）是誰」。孫大川〈捍衛第一自然：當代臺灣原住民文學中的原始生命力〉一文說明捍衛第一自然，便是確認「我（們）是誰」的重要方式。相較於逐漸人工化的世界，孫大川指出第一自然的原始生命力可視為一種認同、一種身體儀式，甚至是一種書寫策略。這是原住民族文學與環境、與生命連結的重要視角。
　　有關作家作品與文學史論述的十篇文章，勾勒了作品主題、文學場域與文學史連動的複雜關係。在這個脈絡中，「我（們）」怎麼寫，「你（們）怎麼閱讀與詮釋」包覆在一個個與時俱變的文學場域和社會想像之中。這幾篇文論的提問，包括原住民作家作品如何被接受？如何觀察第一自然、性別、戰爭記憶、創傷敘事與原住民族文學的交織性？「我（們）」與「你（們）」持續對話，開拓了原住民族文學史的長河。
　　第三冊主題聚焦於原住民族文學的世界視野。本書呈現臺灣原住民文學的世界視野有兩個層次：一、作品與世界的各式交會。二、文學作品中有關世界感的呈現。在第一個層次，翻譯作為一個中介的意義顯得特別重要。臺灣原住民族文學有許多外文譯本，最有規模且穩定的日譯行動由下村作次郎等師長進行。
　　臺灣原住民族文學的世界視野，在翻譯與文化翻譯、跨原住民性的建構以及作品所揭示的「世界感」論述達成。除了具備世界視野，我們也期待臺灣原住民族文學的世界之路能更加茁壯。原住民族文學邁向世界的過程中，外譯實踐、國外駐村作家活動、國際出版社與國際讀者的認可機制，與族人們持續書寫的努力同樣重要，也同樣地值得期盼。
　　在二〇〇三年孫大川老師編選《臺灣原住民族漢語文學選集》的基礎上，二〇二三年以更大規模的人力與心力，持續著《臺灣原住民文學選集》的完成，身為選集團隊的一員，我感到無比榮幸。謝謝原住民族委員會、聯經出版公司的幫忙，以及文學選集這三十位學者的大力支持。期盼三冊《臺灣原住民文學選集．文論》能展現臺灣原住民族文學論述的深度與廣度，這不僅是我們對《山海文化》三十周年最有感情的回應，也是研究者們對原住民作家作品最深的支持與敬意。

總序
文學做為一種民族防禦
孫大川 paelabang danapan
　　介入書寫世界應該是臺灣原住民近半個世紀以來，最突出的文化現象。藉由文字書寫的形式，原住民終於能以第一人稱主體的身分說話，與主流社會對抗、溝通甚而干擾、豐富彼此的內涵，這實在是整體臺灣千百年來最值得讚嘆的事。我們終於能擺脫「半調子」的本土化口號，與島嶼的「山海世界」面對面的相遇。原住民嘗試使用文字符號進行書寫，當然並不是現在才開始，早在和西班牙、荷蘭接觸的時代，即以拉丁羅馬拼音符號翻譯、記錄自己的族語。清代的漢語、日據時代的假名，甚至戰後初...

▉文論（一）
孫大川／總序：文學做為一種民族防禦
陳芷凡／導論
浦忠成／阿里山鄒族神話樹
鄭光博／泰雅族囗述傳統Lmuhuw的研究
劉秀美／日治時期花蓮阿美族群起源敘事中的撒奇萊雅族
陳孟君／從馬淵東一〈パイウン族に於ける邪視の例その他︿〉一文談排灣族palji 傳說在臺東流傳的異質性與地域性
楊南郡／踏查半世紀――臺灣矮黑人的傳說與調查
林和君／臺灣跨族群山林傳說之關係――魔神仔與屏東縣旭海、東源部落傳說考察
徐國明／當神話變成了歷史――一九九〇年代臺灣原住民族歷史建構與文化政治
劉育玲／口傳文學與作家文學的三重對話――以臺灣原住民族文學為考察中心
魏貽君／敘事性族語歌詩及其族裔意識認同的線索――巴恩．斗魯、吾雍．雅達烏猶卡那、巴力．哇歌斯的生命敘事
陳敬介／文學與文化觀光行銷策略――以南庄鄉賽夏族實例觀察

▉文論（二）
孫大川／捍衛第一自然――當代臺灣原住民文學中的原始生命力
謝世忠／《山海文化》雜誌創立與原住民文學的建構
劉智濬／田雅各如何被接受？
黃季平／臺灣原住民族「舊．新文學」的唯一作家陳英雄
黃惠禎／陳英雄與盧克彰的文學關係
董恕明／直直地去，彎彎地回――臺灣當代原住民漢語詩歌中的「畸零地」初探
劉柳書琴／被圍困的敘事――泰雅族北勢群達利．卡給的隘勇線戰爭敘事
馬翊航／幽黯山徑─瓦歷斯．諾幹作品中的白色恐怖記憶
蔡佩含／想像一個女獵人――原住民山海書寫裡的性別／空間
陳伯軒／寫出，活出文學――臺灣當代原住民漢語文學「美學」的兩個面向

▉文論（三）
下村作次郎／在日本的臺灣原住民文學研究――以翻譯、出版和書評為主（王惠珍譯）
陳榮彬／星球性、反全球化、地方知識――臺灣原住民文學英譯與世界文學
黃心雅／跨太平洋原住民的生態想像――夏曼．藍波安與太平洋原住民文學
楊政賢／來自「巴丹」？――蘭嶼達悟族人的「南方」意識及其「北方」論述
楊翠／兩種回家的方法――論伊苞《老鷹，再見》與唯色《絳紅色的地圖》中的離／返敘事
王應棠／跨文化理解與翻譯――魯凱族田野經驗與閱讀原住民漢語文學之間的對話
黃國超／番人之眼的理論旅行――論Walis Nokan（瓦歷斯．諾幹）文學中的「理論」及運用
林芳玫／從地方史到東亞史與世界史――巴代歷史小說的跨文化與跨種族視野
邱貴芬、陳芷凡／當代臺灣原住民族文學
陳芷凡／以「南島」為名――原住民族文學中的認同政治與島嶼想像

▉文論（一）
孫大川／總序：文學做為一種民族防禦
陳芷凡／導論
浦忠成／阿里山鄒族神話樹
鄭光博／泰雅族囗述傳統Lmuhuw的研究
劉秀美／日治時期花蓮阿美族群起源敘事中的撒奇萊雅族
陳孟君／從馬淵東一〈パイウン族に於ける邪視の例その他︿〉一文談排灣族palji 傳說在臺東流傳的異質性與地域性
楊南郡／踏查半世紀――臺灣矮黑人的傳說與調查
林和君／臺灣跨族群山林傳說之關係――魔神仔與屏東縣旭海、東源部落傳說考察
徐國明／當神話變成了歷史――一九九〇年代臺灣原住民族歷史建構與文化政治
劉育玲／口傳文學與作家文...