單子論

緣起
理性主義總序

錢志純：萊布尼茲哲學導讀
　　一、傳略
　　二、哲學體系
　　　　1. 無形的原子
　　　　2. 無形單子的存在
　　　　3. 單子的性質
　　　　4. 微小知覺
　　　　5. 單子的等級
　　　　6. 單子的組合
　　　　7. 物質宇宙的特徵
　　　　8. 預定的和諧
　　　　9. 最好的可能宇宙
　　三、哲學體系的主要觀念
　　　　1. 可能之道
　　　　2. 理論與事實
　　　　3. 個體
　　　　4. 動與能
　　　　5. 單子
　　　　6. 預定和諧及天主
　　四、萊布尼茲哲學的評論

《單子論》正文
　　論單子
　　論天主
　　論宇宙
　　天主之城

李匡郎：人師．經師

　　人為萬物之靈，這是傳統的想法，為什麼稱人為萬物之靈呢？因為人除了動物性之外，尚有靈魂，他具有兩種特有的功能，即理智和欲望。理智是求知的工具，他的對象是真理，而欲望卻是求美求善的動力。

　　人的理智通常外文以reason或intellectus來稱呼他，中文通常以理論及理解來表達，總的來說，我們稱人是理性動物。人因理智的功能，突破許多自然的限制，改造我們的官能，提升我們的能力，使人類有進化，因而我們人類有文化，更新人類的生活環境及生活的品質。

　　理性主義一詞，是稱呼從中古哲學發展出來的哲學，認為理性是人的唯一本質，甚至把他提升到天主的地位。自此把方法，變為絕對的主體。

　　大家都認為笛卡兒為理性主義的始祖，且以他的《我思故我在》出版的那一年一六三七年，為理性主義時代的開元，歐洲大陸理性主義，可以以法國的笛卡兒，德國的萊布尼茲及荷蘭的斯賓諾沙來代表。

　　理性主義者的共同特點是懷疑一切真理，但事實上他們不否認絕對真理的存在，只是反對一切成見及權威的教導，尤其是來自啟示（revelation）的傳授。問題是如何去把握真理。若我們把哲學的研究放在萬物存有的探索上：「什麼是存有」，那麼上古及中古的哲學是在提供「什麼是存有」的內容。但由於個人所提供的答案不同，而有早期的懷疑論的出現，對認知的真確性發出挑戰。於是對肯定有絕對真理者，提出：「什麼是真的有」的判準？於是哲學的探討，由形上學「什麼是存有」而轉為「什麼是真的存有」的認識論，由求什麼是存有，而成為求什麼是真。

　　笛卡兒的存有之真是明顯而清晰的觀念（idea clara et distincta）：我思故我在。由於有懷疑思想存在，不然則不會有懷疑的現象，顯然懷疑的主體自我的存在是自我透明的，他是千真萬確的第一事實，自我不能懷疑起是其主體「自我」的存在，由此而有明顯真理，「我思」的直觀，即我思直接顯露其存在的事實。以後藉理性的因果律，推演出「不能錯誤而不能欺騙者的天主」之存在。他保證著周圍一切事物的確實性。

　　萊布尼茲認為組合物的存在是一直接明顯的事實，既然有組合物存在，則必然有其最原始的組合單元存在，他稱這個最原始的元素為monad單子。他是萬物的最原始元素，他是無形的，是一沒有體積或擴展（extension），而是一趨向（appetite）明顯的知覺（perception），由是他的哲學是一個封閉的系統，因為單子沒有窗戶，外在宇宙無法進入，而單子也不能與外界交通。萊布尼茲以其數學的天才，似乎難不倒他無限分割的問題，又以其心理學家的奇妙例子，來說明如何從無形的單子，像從下意識的無知覺的知覺的累積，而形成到意識體積（extension）的存在。

　　斯賓諾沙很推崇笛卡兒的幾何式的演繹，但不贊成哲學的研究應以懷疑論開始。哲學研究必須由把握一真觀念開始，他是猶裔的荷蘭人，從小受的是猶太教的教育，成長以後，又深受新的思潮的衝擊，由於他的文化背景，他認為他有至高至真的觀念，即天主。他對天主的暸解和猶太教的傳統不同，也和基督教的詮釋不同。天主不是別的，就是自然，而自然就是天主的表現，因此有人說他是無神論者，也有人說他是泛神論者，為此他受到猶太教及基督教的排斥。但他的主要的著作，《倫理學》是大家所公認的最嚴謹的哲學體系，是他對宇宙大全的看法，他謙遜地說，他不認為自己的哲學是最好的哲學，但肯定自己懂得真正的哲學。西方近代哲學家中，很多推崇他的哲學體系，尤其對他的人格推崇備止。黑格爾曾說，一個人必須先成為斯氏哲學的學者，然後才以能成為哲學家。

　　斯氏肯定宇宙中只有一個實體，他即是天主或自然，他有無數的屬性，但為我人所認識的只有二個，即心Mind與物Body。屬性與屬性之間，各自獨立，互不溝通，互不影響，每一屬性有他自己的模態，即一系列的自己模態。心與物之間之聯繫程序，或一屬性的模態與另一屬性的模態之間的關係程序，皆是預定了的，必然的，一如萊布尼茲的單子中的預定和諧，心有所思，物有同感，此非心感影物，或物感影心之結果，乃是心物屬性之間的平行律（parallelism）。一切都是預定了的。所以理性主義者都肯定先天論，後天的歸納，總無法達到先天的，必然的原則，這也是為什麼導致康德創造「先天綜合論」的論說，而拋棄經驗主義的習慣成性的說法。

　　這三位理性主義哲學家，各在自己的思想體系裡，如何把握世界的真知識及明瞭人生的意義。他們都是偉大系統的哲學家。他們所倡導的學說，雖沒有照單接受，但他們所提出的問題，及幾何式的慎密的推理程序，哲學體系的一致性，普遍為後人所響往。

　　理智是人之所貴，但如果只以理性為真理的唯一判準，則人生就顯得太貧乏了，許多倫理的價值、藝術的價值、歷史的價值、人情的價值、宗教的價值等等，都被排斥於真理的判準之外，被認為沒有價值，則難免把人生看的太貧乏，太枯燥了，沒有達到對宇宙整體的認識。比如他們三人都關心天主的問題，笛卡兒推崇天主是明晰觀念之保證者，萊布尼茲認為天主是單子的單子，最高等級的知覺，斯賓諾沙承認只有天主即自然是實體（substance），心與物，皆為此唯一實體的屬性，天主是生產自然，宇宙萬物是被產自然。他們三人都陷入二元論的困境而難以自拔，他們所把握的實際只有觀念的世界而已，即以萊布尼茲來說，雖然單子無數，而萊布尼茲只是無數單子中的一個而已，因為單子是一封閉系統，外物不能影響，則應當說在萊布尼茲這單子內，已具備這單子世界內的一切知覺，到末了必須承認，萊布尼茲只把握萊布尼茲自己的單子，對其他單子存在與否或如何，只能在自己的單子中知覺到，對外界的一切什麼也不於肯定。

　　以上我對理性主義的評估，並不是否定理性的功能，及它給人類帶來輝煌的文化成果，但當我們推崇它時，應當認清它的限度，而知道肯定理性之外的判準，許多價值不是理性所能一手包辦。理性為人生是絕對重要的，對一位學哲學的人來說，不明瞭理性主義，不能進入哲學的堂奧。在推論方面，理性主義特別著重前提的真確性，因為從錯誤的前提，能導出任何的結論。一次我問一位共產黨員，為什麼要這麼凶狠地磨難信仰人士，他說：我相信唯物主義。我回答他說：無神唯物主義是真的嗎？你可曾檢討過這問題嗎？我對他說：你們共產黨人最相信科學，不是嗎？他肯定的說。我對他說：科學只能研究「有」，不能研究「無」，因為科學的功能是藉「果」推出「因」，沒有「果」，則科學無用武之地，他最多只能說自己一無所知，或比較保守一點，只有啞口無言，默認無知，這才合乎求真的人。為一不願自欺欺世的人，及信口辯論的學者，實有向理性主義學者的求真的，及他們高尚的人格。理性主義已逝去。但他們對理性的追求及對理性所響往的終極真理，永遠揭示人生的真實意義。