新譯百喻經(平)

導讀

　　以故事說佛理，是佛祖釋迦以來的重要傳統。載入佛典的大量故事，以事喻理，深入淺出，對宣傳和普及佛法具有不可替代的重要作用，也為世界文學寶庫保存了豐富的遺產。魯迅先生說：「嘗聞天竺寓言之富，如大林深泉，他國藝文，往往蒙其影響。」（《魯迅全集》卷七）這些「如大林深泉」之印度寓言故事，多數出自佛典中。

　　本書編撰者為印度大乘法師僧伽斯那，又作僧伽斯。他沒有來過中國，故對其事跡所知甚少。據載，他從佛經中選出近百條譬喻故事，按需要進行加工製作，編成一部叫作《癡花鬘》的書，用作「教授新學」的教材。綜合分析，故事後面的評論，也應由他完成。全書共九十八則故事，加上開頭的引言和結尾的偈詩，合為百數。這些故事雖稱「抄修多羅藏（經律論三藏中之經藏，佛所說經之結集）中要切譬喻」，但已無法在佛經中一一對應的追尋到它的源流出處。因為同一故事常見於多種佛典，具體情節、繁簡程度也有不少變化，又受資料限制，很難理清其頭緒。書中有些故事也不排除直接取材於佛典之外的民間故事和神話傳說。如有十三篇故事開頭用「譬如」，可能是引述某人、某書，不便直接說出，而採取的表達手法，它們或於佛經外另有出處。

　　本書的宗旨就是破除愚癡，掃除成佛的思想障礙。愚癡即無明。按照佛教理論，無明是對佛理的無知，主要指對四諦說、緣起論、善惡因果、輪迴報應等基本佛理無知，由之導致對外境和自我的執著分別，引發種種行為，種下善業惡業，從而使人陷入無窮的輪迴報應苦海，不得出離。因此袪除愚癡無明，使人開悟，是引導眾生脫離苦海皈依佛門的唯一途徑。浩如煙海的佛家內典，從根本上說，都是服務於這個根本目標的，只是有的偏重理論和戒律的論證解說，有的偏重說故事，以事喻理而已。本書各篇一般都設計一個愚人故事，其中只有五篇以野干、蛇、鴿子、獼猴為主角。其實這些動物也代表愚人，是一種擬人化手法。說完故事，便借題發揮，依佛理進行分析評議，以開導愚蒙，指點迷津。如結尾偈詩指出：「如阿伽陀藥，樹葉而裹之。取藥塗毒竟，樹葉還棄之。戲笑如葉裹，實義在其中。智者取正義，戲笑便應棄。」故事後面的分析評論，意在指明「正義」所在，是根治愚癡之良藥，能領悟於此，便達到目的，可以把笑話丟掉了。

　　評論部分表達編撰者普度眾生、弘傳佛法的願心，可概括為以下要點：一批判外道。主要是批判外道修煉苦行、迷執邪說、竊取佛法等錯誤，指出外道不從破除愚癡無明、引人開悟入手，顛倒修行主次，把人引入迷途。如〈搆驢乳喻〉，指明外道想通過「裸形自餓、投崖赴火」等苦行修成大道，就如同公驢擠奶一樣虛妄無成。又如〈煮黑石蜜漿喻〉，指明外道讓人臥棘刺上，用火炙烤身體，以圖得道，只是揚湯止沸，而非釜底抽薪，是沒有用的。二剖析世人種種過失和罪業，主要根源於貪欲、怨恨、愚昧無知，佛教稱為「三毒」，是無明的外在表現。如〈見水底金影喻〉，指出愚癡之人不懂緣起法，執著自我與外境為真實，如同以水底金影為真金一樣愚昧。如〈夫婦食餅共為要喻〉，批評世人為小名小利相爭不休，不肯相讓，招致大禍，以致墮入三惡道而不知畏懼。如〈小兒得歡喜丸喻〉，揭示小兒貪吃、乳母貪睡與比丘貪利養，結果失掉一切，皆為因貪而致禍。三解說佛理、訓諭僧徒。此類說教，遍及全書，隨處可見。多數為簡短數語，如〈梵天弟子造物因喻〉，對常斷二邊的論述就比較簡短明白。亦有少數篇章論述較詳，如〈送美水喻〉，闡述一乘與三乘的關係；〈二子分財喻〉，講說四種論等都較詳。這部分內容由於受宣傳佛教限制，難免有牽強附會、拖沓迂曲之病，如魯迅批評的「言必及法，反多拘牽」處，讀者自會判別。

　　脫去佛理說教外殼，從世俗的純文學角度看，本書更具有較高價值。魯迅先生一九一四年出資在金陵刻經處重刻此書，並在一九二六年寫〈癡花鬘題記〉，認同王品青先生對此書「除去教誡，獨留寓言」的處理辦法，便是從純文學層面著眼推薦的。小說家沈從文先生也認為，多數佛經故事，「常在短短篇章中，能組織極其動人的情節。......故事取材，上自帝王，下及蟲獸，故事布置，常常恣縱不可比方。只據支配材料的手段組織故事的格局而言，實在也可以作為『童話教育文學』以及『幽默文學』者參考。」（見王邦維《佛經寓言故事》之〈前言〉）在藝術創作方法上給予較高評價。

　　書中的故事與思想與中國傳統文化亦能廣泛相通，這不僅表現在有些故事可以找到直接對應的中國版，而且表現在絕大多數故事都可以得到中國讀者的喜愛和共鳴，反映中印兩大相鄰古國在思想文化領域源遠流長的親密關係。如〈乘船失釪喻〉與《呂氏春秋》中刻舟求劍故事，情節相近，寓義相通，只是道具有別而已。〈送美水喻〉中把五由旬改為三由旬與《莊子．齊物論》中朝三暮四與朝四暮三的構想，多麼靈犀相通。〈口誦乘船法而不解用喻〉的故事，明代學者王廷相也講過。大意是有個人關起門來學習划船技術，把如何掌舵、搖槳、運櫓都記得爛熟，可是一入水操作卻翻了船。兩個故事頗為相似。如果仔細推究，此類相互影響、相互借鑑的情形一定很多。

　　體例方面，與本套叢書基本一致，又根據具體情況作了相應變通，作法是：

　　題解　旨在揭示故事的寓義。原文每段故事後面的評論，是按大乘佛學觀點撰寫的題解。我們則是用世俗觀點揭示故事中蘊含的人生經驗、教訓和哲理。此種揭示分析，只反映撰寫者個人的感受，一家之言而已，有些看法可能缺乏深度和啟發性，甚至不妥當、不足取，讀者可以根據自己的理解，進行取捨和創造性發揮。一則故事如同《周易》通過卦爻給出的一個個易象，觀象可以產生多種類比聯想和推斷，不必受已有言詞所限。

　　正文　以魯迅先生斷句，金陵刻經處刻本為底本，個別不妥處，則參照他本校改，不作校勘說明，以節省篇幅，統一體例。如〈渴見水喻〉，「君可飲盡」，「君」為「若」之誤，參照他本徑改。〈歎父德行喻〉，「便作是念言」刪去「念」字等，餘皆類此。

　　注釋　各篇說故事部分，難度不大，只對個別字、詞或有關名物典章、異域風情等作些解釋，分量不多。故事後面的評論部分，多涉及佛學理論、名詞術語、宗教儀軌等，需作適當解說，也只以介紹基本知識為限，不多展開，以免篇幅過大。

　　語譯　考慮到譯者是位外國人，行文有生硬古怪、不夠流暢處，語譯盡力加以改進，不機械地直譯，力爭準確流暢，合乎本義，又不失原作風格。限於能力，實際操作中恐距此目標尚有相當大的差距。

　　說明　主要是對文中涉及的重要佛理、概念範疇等，作簡要的解說，幫助讀者增加一些佛學知識和對原文的領悟能力。根據各篇具體情況，需要則寫，不需則略，故所作不多。所作說明，力求簡明，闡釋時難免有不全面、不系統、不準確處，只能作為參考。

　　將這部一千五百多年前的佛經故事集，準確流暢地介紹給今天的讀者，是一件並不輕鬆的差事。主要有兩大難點：一是對當時印度的風俗民情、名物典章等不熟悉，相關資料又很難查找，解釋起來難度較大。如野干、兜羅綿之類，中國無此物，只能用類比法解釋，不能真正到位。再是涉及佛學和印度歷史知識，較難把握。二是使行文風趣幽默，含而不露，耐人尋味，把讀者吸引住，這一條更難。本人佛學功底有限，又少文才，雖作了極大努力，力求以勤補拙，但疏漏不足之處一定不少。敬請讀者諸君多加斧正，以便改進。