人類震懾於自然的力量，常將無法控制的現象歸諸於超自然。中國古代的神話傳說，尊崑崙山為起源之所，穴居野處，居住在洞穴或樹上，即傳說中的有巢氏，另有伏羲氏發明八卦，教民馴養牲畜，進入農牧社會，乃有部落及國家之形成。殷商時期迷信鬼神，建宗廟以表達對天神、地祇及祖先的尊崇，周代更擴大之，天神的日、月、星、辰、風、雨、雷、電，地祇的河、海、山、川、人、鬼、祖先，還包括善惡的物魅皆納入祭祀。秦漢時期，大家族門第階級形成，封建社會下興起建造巨大宅第與宗廟，在佛教尚未進入之前，祭祀天神、地祇及祖宗之所是最主要的壇廟。
東漢時期佛教經中亞傳入中國，六朝時胡族統治者多認為佛教之信仰有助於護國，崇拜不遺餘力，佛寺及石窟大獲發展。同時也出現中國自創的黃老道教，它淵源於古代的方術，仿釋典而創出道經，似有與佛教抗衡之勢。道教為尋求不老仙藥，勤於研究煉丹之術，道士有如隱士，常喜築樓觀於山中，西嶽華山，中嶽嵩山及湖北武當山成為道觀勝地。
中國的宗教建築，主要包括歷史悠久的敬天法祖之祠廟以及漢代始出現的佛寺與道觀。歷代雖有帝王特別推崇佛道，且佛、道寺廟常受到皇帝之冊封，但終究未形成政教合一之局面。
中國佛教建築主要為佛寺、石窟與佛塔，據傳漢明帝時，西域高僧至洛陽官署鴻臚寺弘法，其後捨宅為寺，佛寺格局沿用傳統漢式合院布局。東晉道安譯佛經，後秦時鳩摩羅什入中土譯經，促使士大夫樂於近佛，興起捐建佛寺之風，唐代佛教形成八大宗派，其中天台、華嚴與禪宗成為中國化佛教，宋代佛教內涵趨於庶民化，佛教勢力握有許多寺田，強大的經濟實力，引起統治皇朝之戒心。南方禪宗寺廟吸收儒家思想，而宋明理學亦受禪學影響，南北漸顯差異，禪宗與密宗寺廟遂有區別，禪宗不重視寺廟之形式，主張頓悟，較少有巨大的佛塔或佛像。反之北方的佛寺主漸悟，往住側重於石窟的開鑿及巨佛的塑造，莫高窟、雲岡、龍門及麥積山等石窟可見之。
唐宋時期北方佛寺，殿閣形式多樣，早期佛塔居中，後期則代之以大雄寶殿。主殿有時為樓閣式，將二層或多層殿閣作為核心，內部供奉巨大的立佛。如獨樂寺觀音閣，也有些大殿寬達七開間以上，表現密宗精神，內部可供五尊以上大佛，如五台山佛光寺東大殿。另如正定隆興寺，延續繞佛敬拜儀式的精神，將佛座置於中央，殿內設迴廊。至於三開間小型佛殿為數最多，它也許未具氣勢宏偉之優點，但空間緊湊，結構簡練，如南禪寺、少林寺初祖庵及延慶寺，木結構靈活，運用移柱或減柱之法，使殿內空間符合所願。
明代燒磚技術邁進大步，使用圓券稱為「無樑殿」，五台山顯通寺為技術極為成熟之巨構。清帝室崇信喇嘛佛教在北方建造許多漢藏混合式寺廟，承德外八廟融合漢藏式建築創出前所未有之新形式，乾隆帝在北京北海西畔所建的「小西天」，則更是一座以漢式亭閣詮釋密宗曼荼羅之創作。
石窟寺先從西域循絲路進入中土，敦煌以彩塑取勝，而雲岡及龍門以石雕為優，六朝時期造像特色為秀骨清像，至唐代神態則轉為豐腴。龍門奉先寺巨大的毗盧舍那佛身披袈裟端坐，造型線條動靜相互平衡，方額廣頤，雙目散發慈祥光芒，史載為武則天所捐獻。石窟逐漸吸收殿堂空間形制，由洞轉為殿，鑿成前堂後室，頂作覆斗形，模仿廡殿頂，前室作雙坡，仿軒之空間。
佛塔是中國佛教建築之代表，具有高度創造性。佛塔初為珍藏舍利之用，六朝及隋唐時期佛塔多居於佛寺之核心，例如嵩山嵩岳寺塔。隨著禪宗之興起，佛塔地位起了變化，塔逐漸偏離佛寺中心，過渡形態出現雙塔制，分峙於大殿左右，如泉州開元寺為雙塔，大理崇聖寺則增為三塔。佛塔中國化之後，功能趨於多元，作為航行燈塔、料敵塔或起勝風水塔。塔初多用磚石、土及木混用，但易遭祝融之災，北魏洛陽永寧寺為史載最高之佛塔，惜因毀於火而不存，全用木結構之塔傳世極少，山西應縣佛宮寺釋迦塔為碩果僅存之巨大木塔，歷經千年仍完整，極為珍貴！唐代塔仍保持木構方塔之精神，如西安大雁塔為樓閣式，小雁塔為密檐式，宋代則流行八角塔，元明出現喇嘛塔，如北京妙應寺白塔、五台山大白塔、清代則出現融合漢式之喇嘛塔，如北京北海瓊島白塔，另又有金剛寶座塔，如北京碧雲寺塔。
道教結合了漢代以前多種神仙思想、巫術、陰陽五行學說而成，道教廟宇表面上模仿宮殿與佛寺，但為了體現神仙精神，喜在鍾靈毓秀之地建築廟宮，多用樓閣，以表達通天之意，登樓令人心曠神怡。所謂「樓閣玲瓏五雲起，其中綽約多仙子」及「山不在高，有仙則靈」。道教吸收了許多道家及儒家的理論，所以道觀企圖表現與天地相容的意境，老子《道德經》所謂「有無之相生」、「長短之相形」及「前後之相隨」，實體之建築物與虛無之空間是相對存在的，所以又云「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用」。道觀所處環境追求自然，擺脫限制，審美非為功利，空間得到解放，令人有體悟及想像的?迪，亦可能得自道家之賜。
太原晉祠的殿閣與園林交融，山泉曲折環繞，體現引水界氣之理論，聖母殿前鑿池，池上架十字橋，騰空而過，空靈之境於焉而生。湖北武當山奇峰聳立，雲煙繚繞，道觀林立。南岩宮及紫霄宮為典型道觀。河南開封延慶觀玉皇閣之建築形式暗示八卦，亦為深具道教特色之建築。南方繼承楚文化之古老傳統，民間信仰種類繁多，最後逐漸被歸匯於道教範疇，崎嶇多山的地理條件影響道觀至為明顯，因而南方閩、粵所見道觀，大多布局不強求左右對稱，如畫之經營位置，章法自由，強調揖讓或欹側，各殿因勢而立，但整體仍保持脈絡相通與空間貫穿之靈動特性，福建福州臨水夫人廟、安溪清水巖及四川二郎廟皆為佳例。
外來宗教除了佛教之外，伊斯蘭教在中國有近一千四百年的發展史，清真寺建築形式多樣，自漢代通西域，隨著絲路貿易往來，中亞與中土文化交流漸趨頻繁。唐代之後，伊斯蘭教成為僅次於佛、道教之重要宗教，特別是西北的少數民族，信奉伊斯蘭教者眾，東南沿海的廣州及泉州為宋代大商港，也擁有廣大的伊斯蘭教徒。廣州懷聖寺仍保有最古老高聳入雲的喚拜塔。喚拜塔及圓頂成為伊斯蘭教建築外觀最明顯的特徵，新疆的清真寺多採中亞及阿拉伯建築形式，南京、北京、西安、蘭州等各地皆有規模宏大的清真寺，明清時期的清真寺，巧妙地融合了中亞及中國宮殿樓閣建築，為了得到大面積的大殿，常將數座屋頂連接在一起，使殿內禮拜空間加強縱深，如北京牛街清真寺。另外，西安華覺巷清真寺的布局亦具創造性，它將照壁、碑亭、殿堂、樓閣與園林穿插布置，形成一組縱深很長的漢式建築清真寺。另外，純為中亞建築的伊斯蘭教建築，以新疆喀什阿帕克和加瑪札及吐魯番蘇公塔禮拜寺為代表，它們運用泥土及磚石建造巨大的圓頂，從內部仰望穹窿，予人崇高神聖之感受。
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