導讀
人體自有大樂∕馬克思．艾倫
我常常自問，有沒有一種方式可以讓人永恆喜樂？而這種作法卻不需要依賴外在刺激。當然，像我這樣喜歡美食、愛欣賞美的人事物的「凡人」，絕對不否認感官刺激所帶來的短暫美好。但一個人經驗了許多大小事情後，再怎麼遲鈍的人也應該有一些醒覺與反思。甜點、雞排、奶茶再這麼好吃，也只在初嘗的那幾分鐘，太多了反而會膩；男女雙方再怎麼火熱相愛，激情過後，也就消散，剩下就是要面對相處的問題；線上遊戲、開心農場再怎麼好玩，玩到最後也只是一種「慣性」，渾然不知意義，過量只會讓眼睛壞掉，甚至中風等。
作者艾雅引用佛陀作的比喻，感官的貪欲如負債一般，我們欠了感官接觸的債，於是不停的還，又不斷的舉債。除非我們了解追求感官欲望的滿足就像「以債還債」，否則這樣的追求會成為我們唯一在意的事。一旦得不到所想要的，或是它不持久，我們就會不快樂，甚至會抱怨某事或他人。追求感官的滿足是不切實際的，因為我們沒有能力保留感官所接觸的東西，無論是景物、聲音、氣味、味道或念頭，都是生滅不已的，這種滿足要依靠外境產生，而在生滅過程中，我們根本沒有能力去改變它。
在這譬喻裡，負債的人總想還債，意指我們經常要為追求愉快的感官接觸而憂心。一旦我們了解這種追求是沒有必要的，這就像還清債務一樣，我們不再欠感官的債，無債一身輕。正如佛陀所說的，這才是值得高興的事。知道我們不再追求感官欲望，這種覺悟會帶來很大的安全感和獨立感。
如我之前所說，凡人總喜歡追求感官刺激，這難以避免的。那是在我們沒有選擇的狀況下，也可以說我們沒有嚐過另一種更美好的喜樂，所以依然故我。佛陀曾經是個尊貴富足的王子，他享有世界上九成九以上的人，夢寐以求的奢華生活。凡人所期望的奇珍異寶、伴侶如雲、名利雙收，不用工作，不被責罵等，佛陀都經歷了。為什麼他要選擇離開呢？難道佛陀有自虐狂？還是神經接錯線了？後來事實證明，佛陀是最有智慧的人，他不選擇裹著毒藥的糖果，不願意先小甘，後大苦。
無論是現在養生最流行的人體自癒力，或是本書講的喜樂系統，都是千年前被流傳的東西。只是很多人不相信，直到瞭解西藥不但只有治標還會有副作用，人們才才開始重視祖宗智慧。曾經，佛陀以一個經驗豐富的過來人告訴我們，人體有一套喜樂系統，它造就的幸福感遠超出其他，而且你可以自己啟動，不必到處去「巴結」他人事物。現在，這本書應世而出，我覺得也正是時候。
閱讀禪修書籍多年，對書中提到的重點《布吒婆羅經》不怎麼熟。當我在閱讀這本書時，才赫然發現，這簡直就是佛陀時代的「菩提道次第」精要論。也多虧艾雅法師以《布吒婆羅經》，這部有系統，指導禪修的經典為主要架構，為大眾解說喜樂系統的全貌。讓我有機會認識這珍寶經典。
本書前二章主要在談論六個要點觀念，首先是（1）布吒婆羅詢問佛陀「意識的極致」是什麼？也是本書談的目標之一；（2）知道並執行什麼該做與不該做；（3）守護感官之門；（4）保持正念覺知；（5）擁有正知的判斷力；完成前五個作為後，會產生「知足」進而引發「常樂」，在這樣的基礎上，才能將習慣性向外的注意力轉向內在，開始探索「意識的極致」。
為什麼要如此呢？除了本書說明外，我曾經在某書上看到一個生動比喻，做了一些修改分享給大家：我們的心好比是一台果菜機，感官是插頭，與外境接觸會產生電流，保險絲是戒律。而果菜機內放的水是意識，其他物品就像是意識內的一切惡念，如貪、嗔等固狀、稠狀物。當心靜止的時候，較重稠狀物會自己沈澱，因此比較容易看到內容物。如果一旦有電流（感官接觸）通過的話，東西就會開始被攪拌。在沒有過高電壓破壞機器狀態下，保險絲是不會阻斷電流。
當裡面的東西不斷被攪拌，就越難清楚裡面的東西是啥。換句話說，感官之門沒有被守住，我們意識中的妄念透過持續撞擊分裂，會越來越多，完全靜不下來。如果我們選擇在電線上加裝一個自動斷電器，一旦有電源通過，雖然果菜機會動一下，但會馬上斷電。所以內容物並不會太混亂不清。
因為我們常常以債養債，用債還債，一旦管控感官並且有正念正知後，會有一段時間不習慣，偶而錯以為我們變窮了。但請別擔心，先要慢慢習慣，要縮小食量總得先撐過一段飢餓期。且黎明前的夜晚是最黑暗的。
如果我們具備前兩章說的能力，面對第三章提到的五大障礙就更容易了。當然這五大障礙會糾纏我們的最終，直到破了自我概念，證得「阿羅漢」為止。在此之前，我們心水都是有所污染的。從《相應部》的經典知道：加入「貪」成份的水就像是彩色顏料染汙的水；加入「嗔」成份的水就像是沸騰冒泡的水；加入「昏沉」成份的水就像是水藻與黏液覆蓋的水；加入「掉舉」（燥動不安）成份的水就像是受到風擾動吹皺的水；加入「疑」成份的水就像是混著泥巴的水。沒有這些成份，自然我們「眾生心水淨（靜），菩提影現中」。
我們這一生有時誤交一些損友，這些酒肉朋友總是誘惑我們回到過去那奢華的生活。在沙門果經裡面也有比喻：貪慾會讓我們成為負債的人；嗔恨會讓我們成為病人；昏沉怠惰會讓我們成為囚牢；掉舉擔憂會讓我們成為奴隸；而疑惑會讓我們成為迷途上的羔羊。為了不讓我們的珍貴資源一點一滴被耗盡，而且要發掘原本我們最偉大的寶藏，我們必須「專心致志」啟動內在喜樂系統，開採源源不絕的喜樂能源。過程中，步步遠離五位損友，直到獲得照見真實的「智劍」（見），徹底斬斷惡源，才是真正一勞永逸。
在此進入第四章之前，我們對「禪定」有一個初步的大概念，或許有助於更快之後的內容。禪定又稱為禪那、定。而「定」可以分為「世間定」與「出世間定」。世間定是三界內的善心聚集一境，包含鄰近真正禪定的「近行定」與心完全專一、無有散亂的「安止定」，屬於「止禪禪那」。另外，出世間定是證果後的聖者之禪定，由「剎那定」引發，所以又稱為「內觀禪那」。定的特點就是不散亂，功用就是消除散亂，而「樂」是定的近因。
事實上，當我們制止負債繼續，便是開創事業的契機。而在打拼之時，我們總是要有愉悅的動機，才能鼓勵我們在這辛苦路上向前。心清淨到一定程度，我們脫離欲界之限，進入色界初禪，那時會產生「離生喜樂」。就好比我們賺到人生第一桶金般，欣喜若狂的程度大概可想而知。過來人說：這種喜樂比性愛還要好，並且持久，沒有副作用。不用擔心過度縱慾傷害身心，而且還會修復身心，消除疲勞。這也是一些西方科學家在測驗腦波的快樂指數，非常關心的領域。
當然，到達最終目的地，大概要經此八個階段。所以有個名詞相信大家挺熟的：「四禪八定」，八定的前四定其實就是色界四禪。書中會講得很清楚，大家可以慢慢品味。
而在此禪定是否為證悟的必要？會不會引起貪著，反而止步不前。有些教導內觀的老師其實認為禪定會引發執著，所以只教導「純觀」。其實這種爭論其來有自，也有很多人提出不同見解，有認為必要，有認為不必。因為佛陀有提到「俱解脫」聖者與「慧解脫」聖者。「俱解脫」是心、慧都解脫了，圓滿具足四禪八定者，之後在修持內觀而證得解脫，而且具有神通力；而「慧解脫」是直接透過純觀而成就，或只證到四禪者。
艾雅在本書指出禪那是解脫必要的成份，換言之，若不能掌握禪那，就不能證得「滅盡定」。並且與佛陀立場一致，要大家放心，修習禪定只會讓人更傾向解脫，其中的那超出欲望的大樂是我們偉大的動力。而定的目的是要開發智慧，所以同時也要觀察禪悅的無常性。《洞見最真實的自己》中紀錄，教「純觀」的焦諦卡禪師曾經被學生問到類似問題，禪師也說如果有禪定基礎，那就更容易洞見生滅。著名的馬哈希禪師也指出要成就三果以上，必須修持完滿的禪定。
從經典引證來看，禪定是必要的這點，似乎有較多的經藏支持。或許是當初集結經典的五百位大阿羅漢都是俱解脫者，所流傳的自然是最完整的方式。就筆者所知，「定」中是專心一致，不可能生起觀察分析的思維。所以我們常說的「止觀雙運」，是先入安止定，安穩寧靜心緒，後出定，利用定之餘力（一說此時為剎那定），以禪定中現象為目標，進行觀察分析，也就是修慧。若是心緒開始受到細微五蓋影響，則必須保持覺知，或者再入定。所謂「雙運」，就是透過止（定）與觀（慧）兩種作為不斷交互作用，直到最後融為一體。
當然在近代的成就者阿姜念等大師，是透過剎那定，進行純觀，依然也獲得相當成就。而經典記載有些弟子透過佛陀點化，瞬間證悟初果。這樣的理據告知我們，每個人成就的方式不一樣，有的人慧根特別強，他喜歡直觀，不愛修太深的定；而有的人一定要先定下來，才能修觀。但唯一可以確定的是都必須有一定程度的寧靜心境，才有辦法產生洞察力，也就是「觀」。而艾雅要告知我們的重點是不要去否定禪定，因為最完善的解脫道是有禪定在其中的。
在觀察分析之時，我們要關注正確的問題，並且清楚「自我觀」的實相。也只有先樹立正確的觀念，我們在觀察分析時才不會有誤會。佛陀希望我們將重心放在生命的解脫上，有些問題佛陀不討論。因為首先無益修行；再者沒有絕對確立的答案，端看看人經驗；最後也是最重要的就是這些問題都是邪見，無論怎麼回答都非完滿的解答。有些人卻以為是佛陀回答不出，所以大肆嘲笑，實在是搞不清楚狀況。這些問題在證悟後都不是問題，換句話說，戴上墨鏡，怎麼看也看不到真正的顏色，要徹底知道，就把眼鏡拿下吧。
其中有個問題，在古印度，甚至可以說是所有生命都會想問的問題是「有我嗎？」或「沒有我嗎？」一個問題要被正確回答，前提必須是可以被驗證的，而且不會各說各話，自由心證。反過來，如果這問題前提是無效的，或者無法被驗證對或錯，那麼這問題的答案是對或錯，有或無都是不適當。所以說，「自我」這概念不是一個有效、可驗證的概念。怎麼說呢？
第一，「自我」的存在必須是「自我為實體」。但從書上或自己去觀察，人乃由四大五蘊構成，組合而成的東西不可能是實體。第二，「自我」的存在必須是「自我是永恆不滅的」。第三，「自我」的存在必須是「自我是可以被完全掌控的」。其實仔細去想想，這些條件實在是很難成立，自我比較像是假設出來的。這些知識份子或心外求法的修行人常常持著一些自我存在的理論，想與佛陀辯駁。大體上不外乎是（1）「粗我」－假設身體是自我，執著「色為我」；（2）「意所成我」－假設心智是自我，執著「受、想、行為我」；（3）「無形之我」－假設意識是自我，執著「識為我」。
針對以上「我」的這部份，在書中佛陀與艾雅有精彩的譬喻與解說，這裡就不贅述了。
這時候有些知識份子或佛教徒或許會問：佛教都說有輪迴，那誰在輪迴？如艾雅在第一章提到，佛陀的教法分為兩個層次：一是相對層次的真理，又稱為「世俗諦」；一是絕對層次的真理，又稱為「勝義諦」或真諦。「無我」是站在真諦層次去看的，而「有我」這概念是屬於相對層次。即使佛陀在說法時，也會用到「我」，如果在現象界不說我的話，聽法的學生一定會搞不清楚。而「輪迴」的理論也是相對層次教法，這個前提是建立在我們眾生還認同有我這概念。換言之，我們把自我假設鞏固了，認為有個東西可以去承受與享用。
輪迴給我們的印象就是，有個東西在循環著。《彌蘭王問經》中龍軍尊者以喻告訴彌蘭王：「譬如有人吃完芒果後，把果核種植，之後又成樹結果，如此無盡循環，這傳承會一直下去」。而在民間信仰的想像豐富下，就建構靈魂這觀念。事實上佛教不講靈魂，只說因意識生滅，讓我們錯以為他是會連續移動的。舉例來說，如果你看過外面霓虹燈廣告的招牌，一個方形的招牌，旁邊鑲著一顆顆小燈泡，當前一個燈泡熄滅，後一個燈泡亮起，這樣接續，我們視覺上會錯解為有個燈在跑。
當你有了假設的自我概念，勢必有個載體去承受。這也就是為何當阿羅漢破了我執之時，就不再受後有（也就是輪迴）。有了自我概念，透過業力的推動，我們前往投生成不同的生命樣態。前世與今生是有關係的，但不等同，好比龍軍尊者以喻告訴彌蘭王：「凌晨一點的蠟燭與凌晨四點的蠟燭火焰不能說是同一個東西，也不能說蠟燭是另一物。法的延續而有連結，一生一滅，連結起來似無前後，因此最後之識非同非異。」又或者「如果有人將甲燈火，點燃另一個乙燈火，這不能說是甲燈火就轉到乙燈火，也不能說這兩個火焰毫無關係。」另一個比喻是當童年老師教我們學詩的時候，我們也不能說老師把詩搬給我們，所以我們與老師腦中記憶的詩不能說是同一個，或毫無關係。
最後，這本書提到聖者系統的階位，以及從須陀洹、斯陀含、阿那含與阿羅漢分別如何消滅了哪些煩惱。其實會發現即使在聖者系統中第一階（初果）聖人須陀洹，都還有愛吃美食、看電影的慾望，也會有討厭等情緒，只是相當輕微，輕微到不會為他招來災禍。只有證得阿羅漢才能徹底斷盡煩惱。
有些人會質疑說：不是聖者嗎？為什麼還會這樣有脾氣、貪吃？我想說的是「不要強迫修行者成為你理想的化身」很多人都喜歡雞蛋裡挑骨頭，反而耽擱自己的修行。就好像是一個人從垃圾堆逃出來了，他身上一定還殘留一些臭味，但至少他已經逃出來了，剩下的是時間問題。如艾雅所說，初果之人會一直精進，不會停滯原地。
另外，有些偏激分子受到文獻的影響，認為阿羅漢是小乘行者，常常貶低小乘來凸顯大乘。我建議不要有這樣的心態，在四果階位的聖者系統裡，其實指的是破除煩惱的程度。如果為了凸顯自己的信仰來轉移焦點，樹立阿羅漢為標靶來攻擊，這樣不太好，甚至是帶有我慢。小乘行者好比是我們研究人員，先完成研究再來教學；大乘行者是教學研究並進，服務學習，學習服務。對此兩者，我們都應讚嘆，值得學習。
看完這本書之後，會感覺他是一本完整的深層禪修地圖，這地圖對我們探索生命極有幫助。然而，當我們要正式禪修時，最後還是找一位合格、有經驗的老師指導。地圖不是真正的領域所在，我們還是要親自走一趟，才能知道箇中滋味。
如果您想更瞭解「慧解脫」的作法，或是想要走「純觀」路線的行者。那我會建議您閱讀《洞見最真實的自己》。這本書詳盡交代「觀」的部份，而且易讀好懂。
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