愛的藝術

佛洛姆(1900-1980)是著名的法蘭克福學派與心精神分析學派的治療師，擅長以社會學的角度來看待人類的心理與行為，如此層層分析，由廣而深，本本著作總讓人驚嘆不已。

以這本廣為人知的《愛的藝術》來說，佛洛姆將愛分成：兄弟愛、母愛、情愛、自愛、對神的愛等五類。這些型式的愛都和個人的心理成熟度有關。對佛洛姆而言，愛是不分對象的。一個人不可能不愛自己，卻能愛人，一個人也不可能只愛特定的人，卻不愛周遭其他的人。

他認為，愛首先是一種給予，那能給出越多的人越富有，而非擁有多的人。而愛的活動可以消除人的孤獨與隔離感，因為愛是一種穿透，讓我們能夠與另一個人結合，卻仍保有自身。若以內涵來說，愛則是照顧、責任與尊重。佛洛姆認為，當代的愛是建立在公平交易原則下的市場行為，現代人在資本主義的影響下變成了一種貨品，失去了獨立性。我們自以為的自由，不過是跟隨大眾媒體或市場廣告的浮泛口味。我們發明更新更快的機器節省了時間，但這些多出來的時間又必須想方設法把它浪費掉。而所謂的娛樂，就是指更多的消耗，不管是酒精、旅行、書本、香菸、電影、還是商品。

這些現代社會用來掩蓋個人疏離與孤獨感的商品跟方式，只會讓人與同類或自然疏遠，而愛也因此與這樣的社會性格相應，成為一種交換的手段。

這豈不是最大的荒謬？

當我們嚮往個人的休閒時間，嚮往自由的生活時，絕大多數的時刻裡，我們是不懂如何擁有這份自由的。我們會想方設法「殺時間」，不管是划手機還是抽香菸，哪怕任一個你可以與自己單獨相處的時刻，都使你困擾不已。閒不下來已經成為現代人的基本特色，而這樣忙亂的背後反映著深層的孤寂感。所以我們需要用手機紀錄每個時刻，打卡、拍照、然後追蹤自己的留言得到了幾個讚。

本書的精彩之處不僅在佛洛姆對現代社會的深刻觀察，更在他的論理精密。從對嬰兒對母親的依附行為與母親無條件的愛、到父親所代表的社會化要求，反映的是當時心理動力理論對客體關係研究的新發展。對東西方宗教與哲學的差異(著名的困思邏輯)，佛洛姆也指出它對「神」的概念的重大差異及個人心理發展程度的高低。

這當中需要特別提出來說明的，是猶太教因此發展出的神祕主義卡巴拉。佛洛姆認為，對於終極的真相我們只能用否定的方式來說明，以表明上帝的概念無法用思惟的方式來獲得，因此卡巴拉用En Sof(絕對的無)來象徵之。所以對上帝的愛不是「信」，而是「行」。愛上帝的意念與對上帝的了解並不重要，重要的是與上帝合而為一的親身體驗。前者導致了教條，後者則導致了寬容。

這是我第三次讀《愛的藝術》了。此刻已不再是似懂非懂的學生年紀，而開始能對他所說的話及闡述用的理論背景(不管是心理學、宗教學還是社會學的)有更深的體悟跟了解。這本1956年面世的小書已經出版了超過半世紀，但它所揭櫫的課題仍沒有過時。愛，是人類生存問題的解答。我們需要它的引領，直到人類世界終了的那一刻。

愛智者