本來面目：〈觀心銘〉講記

領略憨山大師的修行心要（摘錄）

釋常慧　法鼓山馬來西亞分院監院



緣起

在我剛出家時，聖嚴師父（西元1930～2009年）還是每三個月於臺、美兩地奔波，當時開始閱讀師父在美國寫給僧眾的書信，內心非常感動，感動於為人師者對徒眾們道業的殷殷教誨、念茲在茲。於今，我人在美國弘化，聖嚴師父已經圓寂六年有餘，再讀這些書信，時空的流轉帶動了心境與視野的轉化，伴隨著無限的感懷，感懷於一位漢傳禪門宗師在異地艱辛的環境因緣中，依然心心繫念與踐履著「為付大法於西方，捨身命以報佛恩」的深弘大願。尤其在聆聽與整理當時的禪期開示時，師父為西方禪眾極具耐心地由淺入深、層層引導他們進入禪門大海，對於師父的善巧方便、言辭譬喻，每每掩卷慨嘆：「予何人也，吾何人也？」

1980年中，居無定所、在街頭流浪了三個月的聖嚴師父，終於在眾西方弟子的協助下，完整收回於1979年底購得的紐約艾姆赫斯特區（Elmhurt）可樂那道的二層舊樓房。即便新道場正在整修過程中，師父仍決定於此新開創的道場「禪中心」開始舉行一年四期的禪期。這一年的5月舉辦了在禪中心的第一次禪七，而聖嚴師父也正式開始在禪期中的每個晚上，固定有將近二個小時（含英語口譯）講解禪宗祖師的開示著作，這次禪七講的正是〈觀心銘〉，總共用了五個晚上的時間講完。

〈觀心銘〉重在觀心無相

〈觀心銘〉是明末憨山德清大師（西元1546～1623年）的著述，相較於〈澄心銘〉有標示為居士而作，〈觀心銘〉僅列在《憨山大師夢遊集》的各「銘」選集中，目前尚無法查證是於何場合、為何人而著述。從比較作者其他「銘」體著述來看，〈觀心銘〉傾向於指導禪修者如何修行、指明修行「心要」的詩偈，而且著重在諦「觀」此「心」「無相」這方面。如同聖嚴師父所言：「這首詩提到的修行方法都離不開身和心，它們是修行的工具，但主要談的是心的作用。」

首四句破題：全詩主旨

全詩首四句：「觀身非身，鏡像水月。觀心無相，光明皎潔。」即開宗明義地提出全詩的主旨：修行是以「身」與「心」為對象，最終目標則是要達到「觀心無相，光明皎潔」，但是，要能「觀心無相」，則必須先從「觀身非身」開始，即要能觀身「非身」。如何知道「身」「非身」呢？憨山大師僅以如鏡中像、水中月之「鏡像水月」一語帶過。聖嚴師父對此則以「五蘊」與「四大」進一步說明「身」與「心」的意涵，以及二者之間互為因果的關係。其中提到一個非常重要的觀念：若能體證到身體是虛幻的，心就會安定下來，煩惱也會消除。以解構的方式打破對色身的執著，再進一步去破除「身體是真實存在」的錯誤知見後，就可以開始來參究我們的心了。

這是聖嚴師父對一般禪宗祖師強調「直指人心」的修證方向上，藉著對〈觀心銘〉的詮釋，進一步強調了「觀身」的前方便，為現代社會中較無修行基礎的人，具體指出了修行的下手處，以層層漸次地進入修心的狀態。

從教入禪，融合諸宗

憨山大師在聽講《華嚴玄談》時，體會到法界圓融無盡的深意，至微小之物能含藏整個宇宙。然後在閱讀僧肇撰的〈物不遷論〉時開悟，並作了一首詩偈：

死生晝夜，

水流花謝；

今日乃知，

鼻孔向下。

妙峰禪師（西元1539～1612年）問他見到了什麼，憨山答道：「昨天晚上，我看到兩頭鐵牛在河邊相鬥，結果入水去了，現在已經不見蹤影。」

夜來見河邊兩箇鐵牛相鬥，

入水去也，

至今絕消息。

又有一天早上，憨山大師吃完早齋正在經行，忽然進入定境，見到一片光明，就好像大圓鏡一般，山河大地、一切萬物，全都映現其中。然後他突然出定，感覺身心一片清淨明朗，體會到無一物可得，於是又作了一首詩偈：

瞥然一念狂心歇，

內外根塵俱洞徹；

翻身觸破太虛空，

萬象森羅從起滅。

憨山大師四處雲遊多年，在當時幾位高僧座下參學，並長時間獨自隱居在僻靜的山中。他也積極從事多項慈善救濟活動，並弘揚佛法，講述了各種經典。此外，他也是學者和作家，留下許多著作，涵蓋了佛教各種不同的面相。

憨山大師就是如此，一方面以禪修與研教來開發智慧，一方面以慈悲行來廣修功德，樹立了菩薩行的典範。大師並順應當時的風氣，對佛教各宗派不嚴加區分，而是兼容並蓄、融合諸宗，甚至將儒家的思想元素融入了佛教。

然而，憨山大師的特色是將禪宗簡樸嚴峻的實修，與華嚴宗（以《華嚴經》為宗）無盡圓融的廣大教理融合為一。而他的不壞肉身，直至今日還留存於中國大陸六祖惠能的廣東南華寺裡。

憨山大師寫了許多有關修行方法的詩偈，〈觀心銘〉是其中一篇。這篇非常簡短的「銘」，或是說偈頌，所提到的修行方法都離不開身和心；除了身和心之外，也沒有其他東西可以當作修行的工具。其實，這首詩偈主要談的是心的作用，不過，因為一般人的心是非常容易受到身體的影響，自然要從身體講起。

神通無法消除業力

廣大神通，

自心全具。

有些人不停在找有神通的人，希望從他們身上得到一些神通力，或是獲得一些利益。有一個學生，以為我可以給某些人特殊的力量，讓他們可以進步得很快，也可以阻礙其他的人進步。開始時，他修行得到了一些受用，認為我是個了不起的老師，過了不久，因為沒有多大進展，便以為我用了某種魔咒阻礙他。

還有一個人告訴我，有個禪師用神通破壞他的家庭，害他心神不寧。因此要我給他一些神通力，來對抗那個禪師。我說：「他是一位禪師，依照禪的精神，他不會做那種事。」但他還是說：「不，他真的有這種力量。如果我不去他那裡，就會有麻煩。」我就說：「那你就應該經常去他那裡呀！」實際上，根本什麼也沒發生，都是他自己心中的想像。

我們稱這樣的修行為「外道」，因為你對自己沒有信心，而只對外在的東西有信心。中文「外道」這個名詞，通常的解釋是「在佛教信仰之外」，也就是異教的意思。可是它真正的意思，其實是「在自身之外尋求解救」，例如從另一個人、神，甚或是佛。如此說來，有些佛教徒信奉的可能就是外道。命運掌握在自己手中，依賴別人來做決定真是愚不可及，就好比問別人自己的銀行帳戶有多少存款一樣。自己有多少力量，怎麼會不知道呢？

這不是笑話嗎？但很多人就是這樣，只要聽到某個法師會通靈或有神通，就趕緊跑去問東問西。你自己本來就有一副眼鏡，不過掉下來了，卻要借別人的來戴。

人潛在的精神力量其實很豐沛，在各種宗教都可以找到這種例證，甚至用科學的方法，也能達到這樣的力量。不過，它也幫不了你什麼大忙，因為神通無法消除人們的業力。

大多數禪師都有某種程度的神通，但是原則上都不會使用。我從沒說自己有神通力，但是我的確有一種感應力，或是說對事情的敏感度。一般有神通的人多少能控制自己的神通；當他們想運用時，就可以現出神通；如果不想用，神通就不會顯現。而我的那種感應力，則是依當時的情況才會顯現。我從來不求神通，因為不可靠，用了很危險。人們可能因為新奇而想要神通，可是過了一陣子便會覺得無聊。因為神通只能讓人感到刺激、興奮，而不能給人持久的安全感。我認為那是無用的東西。

心不要像照相機

念起即覺，

覺即照破。

境來即掃，

掃即放過。

提到修行，我們經常說：「不怕念起，只怕覺遲。」有念頭不是件可怕的事情，問題是在於你沒有覺察到它。如果念頭一起，你馬上就發覺，那就沒有關係。

妄念會激勵你更加努力修行。如果完全沒有念頭生起，你的心就是清淨的，也不需要修行了。從來沒有修行過的人，可能知道自己有妄念，但是卻沒辦法讓它停止。

如果修行用上了工夫，不管什麼念頭來了，都可以立刻掃除。「掃」的意思是不去理會它，而不是討厭或抗拒它。不然要如何掃除念頭呢？如果用別的東西來抗拒它，那個東西本身也是一個念頭。就好比我為了要擺脫張三，找來李四幫忙，結果等張三離開，我又被李四纏住了。

如果我再找王五來擺脫李四，王五仍留在那裡。不管找多少來人來趕走另一個人，結果總會有一個人留下來。如果念頭已經消失，你卻陷在那個情緒中，心想：「真倒楣，希望它別再來了！」那麼你的心一定會散亂。

接著你就會開始想：「我滿腦子都是雜念妄想，一點希望都沒有，我還是放棄打坐吧。」如果你是這樣修行，雜念並不會被掃除，只會愈掃愈多。因為你沒有放過這個念頭，沒有放過心裡面的境界，如果放過了就沒有問題了。這是因為你還停留在妄念生起心的狀態中，還未放下。

或是你是屬於那種想抓住妄念，並告訴它「我不會再讓你冒出來」的人？你真的做得到嗎？如果你真的可以看住念頭，那表示你在觀照著念頭。如果你繼續觀照念頭，這種觀照的心就變成你的方法了。

這可能嗎？有些人一開始是參「什麼是無？」的話頭，到最後卻變成參「我是誰？」。後來他們甚至忘了這句話，只是問「我、我、我」。我有個學生，一開始是參「什麼是無？」，結果到頭來卻問起「我的心在哪裡？」我告訴他，那不是正確的問法，要他參無的話頭。但他還是到處找自己的心。最後，他在外面撿到了一根羽毛，說道：「啊！我的心在這裡！」

如果你能牢牢看住一個妄念，不放下它，這本身就是一種方法。如果你無法看住一個念頭，那麼不管是好是壞，任何念頭都是擾亂你修行的妄想。最重要的是，不管是什麼，過去了就放下它。你的心應該像鏡子一樣，而不是像照相機。任何被照相機拍攝到的東西，都會存錄下來；而鏡中的影像，在物體移開後就消失了。

〔憨山大師介紹〕海湛空澄雪月光──憨山大師的禪修歷程(摘錄)

廖肇亨　中央研究院中國文哲所研究員

憨山大師異軍突起於晚明，是晚明佛教復興最重要的旗手之一。當代高僧虛雲老和尚（西元1840～1959年）屢屢稱之，致以憨山大師後身自況，平添無限遐思。

其實，在憨山德清生前，他種種特殊的經歷已十分令人側目，各式各樣的神奇傳說已不脛而走。憨山德清高足顓愚觀衡（西元1579～1646年）甚至煞有介事說憨山大師為陳亞仙（曹溪地主）後身，逼得許多當時名流出來否認這件事情，也有人說憨山大師是六祖惠能（西元638～713年）再來。縱使未必真正讀過憨山大師的著作，但人們對他超凡的生平經歷總是那麼一絲絲好奇。

雖然如此，晚明禪門中人對憨山大師似乎沒那麼敬重，晚明禪家自從密雲圓悟（西元1566～1642年）標舉臨濟正脈開始，其後人往往將憨山大師列為「不詳法嗣」，憨山大師對此評價亦多少有所耳聞，其不以為然之情亦在意料之中。客觀來說，憨山大師出身南京大報恩寺，原本就是華嚴宗大本營，少年時期的憨山大師雖然奮力修禪，但於經教從來不敢放鬆，觀其著作目錄，可謂「遍注群經」，晚年更奮力完成《華嚴經綱要》，賢首一門可以說是他畢生的心志。

但禪修也始終是憨山大師最重要的關懷與自信所在，憨山德清的禪法多少帶有教家色彩固然是不爭的事實，不過不能因為這樣，就對他的禪修工夫與境界有所懷疑，至多只能說大師禪教並重或源出多方，駁雜之譏，當日容或有之，不過今日視來，憨山大師積極轉化不同來源的知識此等作法，可能更具有現代意義。

發悟無人請益，以經典印心　

綜觀憨山大師的生平，於禪修一事，曾得力於南京棲霞山雲谷法會（西元1500～1575年）、少林寺的幻休常潤（西元1514～1585年，北方曹洞），以及臨濟祖師笑巖德寶（西元1512～1581年）等人，亦是一時之選，皆非泛泛之輩。眾人之中，特別值得注意的是起手接引入門的雲谷法會。

雲谷法會可不是普通人物，而是在流傳至廣的善書-《了凡四訓》中出現的雲谷禪師。袁了凡就是接受了他的教誨，才重新認識到因果運命的道理，對人生有不同的體悟。透過《了凡四訓》，雲谷禪師大名廣為世間所知，鮮明的智者形象更是眾生膜拜崇仰的對象。憨山大師雖然轉益多師，但雲谷禪師對形塑憨山大師人生卻有幾層重要的意義：

（一）憨山大師說雲谷禪師「教以念佛審話頭，是時始知有宗門事」，是以知其修禪入手，受雲谷啟發，在於「念佛是誰」公案，憨山大師又說他「特揭唯心淨土法門」、「發揮四法界圓融之妙，皆歎未曾有」，雲谷禪師禪、淨、華嚴各種家數融合無間的特色，箇中真意，憨山大師想必體會最深。

（二）憨山大師十九歲本有意還俗，雲谷禪師勸他以高僧古德自許，後來憨山大師得《中峰廣錄》以告雲谷禪師，雲谷禪師勸他：「熟讀此書，便知僧人高貴之處。」事實上，憨山德清一生中，屢屢重刻《中峰廣錄》一書，除了對中峰明本（西元1263～1323年）的敬慕之外，恐怕也相當程度地寄託了對老師雲谷禪師的交代。

雖然雲谷禪師可謂憨山大師在修禪一事的啟蒙師，但修禪畢竟如人飲水，冷暖自知，一切仍必須自我體會。憨山大師後住五臺山，在五臺山上靜坐得力，憨山大師自述三十歲在五臺山上，一日粥後經行，忽然立定，不見身心，光明如大圓鏡，山河大地，影現其中。及覺，一切湛然，自覓身心，了不可得。即說偈曰：

瞥然一念狂心歇，

內外根塵俱洞徹。

翻身觸破太虛空，

萬象森羅從起滅。

幾乎可以說：憨山大師當日已經證入大圓鏡三昧境界當中。重點是他自言發悟無人請益，只好以經典印心，特別是《楞伽經》。經典印心一事幾乎是憨山大師的日常功課。又有一次，憨山大師四十一歲時在山東嶗山，大雪之日，靜坐夜起，見一片空澄，雪月交映，忽然身心世界，當下平沉，如空花影落，洞然一大光明藏。說偈曰：

海湛空澄雪月光，

此中凡聖絕行藏。

金剛眼突空華落，

大地都歸寂滅場。

隨即取《楞嚴經》印證，開卷即見：「汝身汝心，外及山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」心目朗然，又提筆述《楞嚴懸鏡》一卷。

這兩次特殊的體會可說是憨山大師修證體悟的真實心得，就此觀之，憨山大師禪修境界之高，實非當日信口雌黃之流所能比肩。

領略憨山大師的修行心要（摘錄）

釋常慧　法鼓山馬來西亞分院監院



緣起

在我剛出家時，聖嚴師父（西元1930～2009年）還是每三個月於臺、美兩地奔波，當時開始閱讀師父在美國寫給僧眾的書信，內心非常感動，感動於為人師者對徒眾們道業的殷殷教誨、念茲在茲。於今，我人在美國弘化，聖嚴師父已經圓寂六年有餘，再讀這些書信，時空的流轉帶動了心境與視野的轉化，伴隨著無限的感懷，感懷於一位漢傳禪門宗師在異地艱辛的環境因緣中，依然心心繫念與踐履著「為付大法於西方，捨身命以報佛恩」的深弘大願。尤其在聆聽與整理當時的禪期開示...

〈觀心銘〉是明末高僧憨山德清大師所著的修行心要。現代生活凡事講求迅速，結果反而讓人容易在忙碌中迷失自我，將外在環境誤認為自己的主宰。禪宗修行的第一步，便是找回自己那顆迷失的「心」。〈觀心銘〉全文僅二百零八字，卻完整地從「觀心」開始，指導禪修者體解至「無心」的境界，文字簡練，讓人感受到無限自在，無論禪修基礎深淺，皆能從中獲得莫大助益。

聖嚴法師的〈觀心銘〉講記整理為三部分，分別是：觀心原則、觀心方法，觀心悟境。在「觀心原則」中，法師透過〈觀心銘〉的詩偈說明，所有修行都不離身和心。必須先打破對身體的執著，平息因身體而起的煩惱，才能開始參究我們的心，以禪觀照破身心皆為迷妄。在「觀心方法」中，法師開示如何掌握修行的方法，打坐時所起的妄念其實與身體和外境無關，只與自己的心有關，若妄念生起，不必討厭或抗拒念頭，只管回到方法。在「觀心悟境」中，法師則說明無論追求境界，甚至神通，都無益於修行。藉由修行，讓自己能夠清楚心的變動，而後體證原來心外無佛，清淨心才是真正的佛心。

本書除了聖嚴法師的〈觀心銘〉講記外，另外收錄三篇文章，提供讀者更深入理解〈觀心銘〉。中研院研究員廖肇亨老師專文介紹憨山大師的思想背景，及其「融會諸家」對後世的影響。專研聖嚴法師教育理念與禪宗史的常慧法師，不僅特別撰寫導讀，說明聖嚴法師為何格外重視〈觀心銘〉，以及對〈觀心銘〉解釋的獨到之處，並且撰文介紹憨山大師的三「心銘」：〈澄心銘〉、〈觀心銘〉、〈師心銘〉，幫助讀者理解憨山大師從有相的次第修行，達無相的「心本是佛」的體證。

聖嚴法師自1975年於日本取得博士學位後，便轉赴美國弘法，在語言隔閡及缺乏資源的情況下，即便居無定所，仍以「風雪中的行腳僧」自許，走到每個需要他的地方。到了1979年，時值五十歲的聖嚴法師才終於創建在美國的第一個道場-紐約禪中心，隔年開始在此舉行一年四期的禪期。本書內容便是法師於剛剛成立、百廢待舉的禪中心，對中、西禪眾所進行的禪七開示。原文在1980、1981年刊載於美國《禪通訊》（Ch'an Newsletter）以及《禪雜誌》（Ch'an Magazine），後由法鼓山國際編譯組譯為中文，刊載於《人生》雜誌385期。

將博大精深的佛法，以現代人都能看懂的白話文字，深入淺出地解說，使人受用於生活之中，是法師弘法的初衷。法師對〈觀心銘〉的詮釋，讓這篇精鍊的修行心要跨越了時空、語言，讀者都能因此照見本來面目。

法鼓文化編輯部

〈觀心銘〉是明末高僧憨山德清大師所著的修行心要。現代生活凡事講求迅速，結果反而讓人容易在忙碌中迷失自我，將外在環境誤認為自己的主宰。禪宗修行的第一步，便是找回自己那顆迷失的「心」。〈觀心銘〉全文僅二百零八字，卻完整地從「觀心」開始，指導禪修者體解至「無心」的境界，文字簡練，讓人感受到無限自在，無論禪修基礎深淺，皆能從中獲得莫大助益。

聖嚴法師的〈觀心銘〉講記整理為三部分，分別是：觀心原則、觀心方法，觀心悟境。在「觀心原則」中，法師透過〈觀心銘〉的詩偈說明，所有修行都不離身和心。必須先打破對身體的...

編者序　　

〔導讀〕領略憨山大師的修行心要　釋常慧　　

〔憨山大師介紹〕 海湛空澄雪月光—─憨山大師的禪修歷程　廖肇亨　　

〔原文〕〈觀心銘〉　　

第一部　觀心原則　　
從教入禪，融合諸宗　　
認清四大假合　　
心如太虛空般圓滿　　
修行總歸一心　　
不隨妄想起舞　　
烏雲背後的陽光　　

第二部　觀心方法　　
只管回到方法　　
心不要像照相機　　
不著相不分別　　

第三部　觀心悟境　　
神通無法消除業力　　
靠自己不靠神通　　
沒有佛也沒有煩惱　　

〔附錄〕 禪修指引的詩偈—─憨山大師三「心銘」：〈澄心銘〉、
〈觀心銘〉、〈師心銘〉　釋常慧　　

編者序　　

〔導讀〕領略憨山大師的修行心要　釋常慧　　

〔憨山大師介紹〕 海湛空澄雪月光—─憨山大師的禪修歷程　廖肇亨　　

〔原文〕〈觀心銘〉　　

第一部　觀心原則　　
從教入禪，融合諸宗　　
認清四大假合　　
心如太虛空般圓滿　　
修行總歸一心　　
不隨妄想起舞　　
烏雲背後的陽光　　

第二部　觀心方法　　
只管回到方法　　
心不要像照相機　　
不著相不分別　　

第三部　觀心悟境　　
神通無法消除業力　　
靠自己不靠神通　　
沒有佛也沒有煩惱　　

〔附錄〕 禪修指引的詩偈—─憨山大...