通序
1994年,本校創辦人聖嚴法師(1930-2009)為提供中華佛學研究所之各種研究成果以及各種獎助或補助的佛學相關著作,給學術界與社會大眾參考使用,精選出版《中華佛學研究所論叢》(Series of the Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies,簡稱SCIBS),希望能達到出版優良學術作品之目的外,更能鼓勵佛教研究風氣,希望由作者、讀者的互動中能培養更多有志於佛教學術研究的人才。同時,也藉由國際各佛學研究機構的出版品相互交流,進而提高國內佛教研究的國際學術地位。
因此,2007年,法鼓佛教學院延續中華佛學研究所26年辦學經驗而成立之後,也延續創辦人聖嚴法師的願望,將各種佛學研究與實踐修行成果、或研討會議論文集與研修論壇等,經過相關審查程序,依照不同性質或版型,分為《法鼓佛教學院論叢》(Dharma Drum Buddhist College Research Series,簡稱DDBC-RS)、《法鼓佛教學院譯叢》(Dharma Drum Buddhist College Translation Series,簡稱DDBC-TS)、《法鼓佛教學院特叢》(Dharma Drum Buddhist College Special Series,簡稱DDBC-SS)等類別。
2013年7月,原「財團法人法鼓人文社會學院」與「財團法人法鼓佛教學院」合併存續更名為「法鼓學校財團法人」。2014年8月,教育部通過兩校合併申請,校名為「法鼓文理學院」(Dharma Drum Institute of Liberal Arts,縮寫DILA)。原來「法鼓佛教學院」繼續以「法鼓文理學院佛教學系博士、碩士、學士班」的名義招生。原來「法鼓人文社會學院」則以「法鼓文理學院人文社會學群」的名義招生,將於2015年春季開始招收「生命教育」、「社區社群再造」、「社會企業與創新」、「環境與發展」等四個碩士學位學程學生。因此,原來的各類叢書,也更名為《法鼓文理學院論叢》(Dharma Drum Institute of Liberal Arts Research Series,簡稱DILA-RS)、《法鼓文理學院譯叢》(Dharma Drum Institute of Liberal Arts Translation Series,簡稱DILA-TS)、《法鼓文理學院特叢》(Dharma Drum Institute of Liberal Arts Special Series,簡稱DILA-SS),可以更多元的發展學術出版成果。
未來因應Web 2.0時代,如何繼續結合網際網路(Internet)與資訊數位化出版趨勢,經由網誌(Blog)、分享書籤(Sharing Tagging)、維基(Wiki)、和社群網絡(Social Network)等新功能,讓上述成果能更快分享(share)與互動(interactive),讓資訊內容可因使用者的參與(participation)而隨時產生,發展為更具互動性與分享性之開放性學術研究環境(或許可稱為Science 2.0),進而產生更豐富的數位人文資源,則是我們應該持續努力的目標。
法鼓文理學院校長
惠敏
2014年8月15日序於法鼓文理學院
譯者序
本書是法鼓文理學院語言與翻譯中心規畫的翻譯計畫之一,希望透過本書的翻譯,由老師帶領有志翻譯的同學一起體驗翻譯過程的美好與艱辛,從實務中學習並累積翻譯的經驗。當初向中心推薦這本書,無非是因為自己從教導正念減壓開始,便在探索正念老師應具備的能力、素養和知識,希望提昇自己的教學品質,讓上課的學員能從正念課程獲得最大可能的利益。而這本書正是最早探討正念課程教學工作的完整著作,事實上至今也仍然是這方面的唯一專著。
此書的內容,對於了解正念教學的各個面向有很大的幫助,包括正念教學的東、西方源流、正念的古典與當代的定義、正念教學者的特質、教學的意向,課程中的團體動力、如何引導正念練習,正念課程的教學實況,以及課堂中老師與學員的探詢對話。詳細的內容,就請讀者細細品嘗。我相信此書會是從事專業正念教學工作者不可或缺的參考書,同時也是有心深入認識正念減壓等正念課程的朋友不可錯過的好書。
此書的譯文初稿,由我和當時分別就讀佛教學系博、碩、學士班的四位同學各自翻譯:洪佩英負責第一、二章;釋常光負責第三、四章;王慧姬負責第五、六章;陳鏡之負責第七章;我則負責前言、卡巴金博士序言、第八章和附錄,以及全書最後的統整、校潤。非常感謝四位同學使盡了洪荒之力翻譯此書。我負責最後定稿,文責自然也便由我承擔。
本書得以翻譯出版,還要感謝提供遠近助緣的許多人。遠的因緣,感謝我的父母、師長和家人、學友。近的因緣,包括在學校選修正念研究專題課程的同學,以及在學校推廣教育中心和在其他地方跟我一起「共創」正念減壓課程、工作坊的學員、小夥伴們。另外,感謝學校語言與翻譯中心委員會和校長惠敏法師,通過此書的翻譯計畫。最後,要感謝學術出版組同仁羅珮心,在非常有限的時間內協助並連繫校稿、潤稿和排版的工作,讓此書可以順利交由法鼓文化完成最後的出版。
最後,祝福大家平安、幸福、快樂!願正念與我們同在!
溫宗坤
法鼓文理學院佛教學系助理教授
2016年10月12日
序
你手上拿的是一本重要的嘔心瀝血之作。就我所知,獨一無二。這是一本內行人所寫的指引,意在探索、說明主流社會的非宗教場域教授成人正念究竟是怎麼回事。這是具開拓性而勇敢的突破之作,一方面是因為它毫不隱諱地納入各種學習、認識人類經驗的方法,包括科學、靜心和哲學傳統的觀點。作者們提供大量的脈絡與實質內容,發展豐富的內在空間,讓所有優良的教學可以顯現,也提供相關的背景和歷史,說明為何愈來愈多健康照護、教育界等的專業人士對教導正念感到興趣。作者們仔細檢驗在教室團體中培養正念的教學法所需要的技巧和可能的正向效果。對於此傑作,我希望貢獻的是,我認為對於了解教授正念的重責大任與挑戰而言,至為重要的一些觀點和關心。另外,如果我們在從事這可能轉化生命的工作時,能在心中牢記某些原則和脈絡,我們可能為他人和自己帶來莫大的利益。
眾流,一海
2000年心智與生命研究所(Mind and Life Institute)在印度達蘭沙拉(Dharamsala)舉辦一場會議,會議中達賴喇嘛和一群心理學家、神經科學家、學者、修行者一同探索破壞性情緒,以及可減輕它們為個人和社會帶來巨大傷害的可能辦法。達賴喇嘛獨樹一格地挑戰科學家們,期望他們能想出一些非佛教、非宗教的方法來處理、轉化破壞性情緒的能量。1他指出佛教也許可提供不少的點子,尤其對所謂煩惱性情緒有精緻詳細的認識,並提供許多千百年來僧人用來有效處理這些情緒的靜心練習。在此同時,他的意思是,真正的希望落在一種非佛教的、真正普世可用且無涉宗教的方法,但其中又能運用佛教有用的智慧與方法,並結合西方的文化與對心理的理解,尤其是對情緒、情緒表現和情緒調節的科學理解。*
我對達賴喇嘛如此鼓勵此類非宗教的進路,著實感到印象深刻。這肯定了以下的觀點:只有結合在那場對話中呈現的不同文化所具有的知識論和實踐,其發展出的事物才可能對非佛教國家的人們有所幫助。在那會議後,便有科學家持續努力去回應達賴喇嘛的挑戰,因而產生許多的新進路、創新的教學方法、書籍,還有科學研究,說明了腦科學、心理學、醫學落實非宗教化挑戰的種種努力與成果。
那次會議中也有人指出,在臨床場域尤其是醫院已存在一個方法,過去二十一年來一直在做著達賴喇嘛所呼籲的事,那就是正念減壓(MBSR),以及從它所衍生出的正念課程家族。會議的討論同時指出,依照許多科學研究證據顯示,正念減壓的訓練對病人和一般人產生了深刻的影響,緩解疼痛和痛苦、改變免疫反應,以及有效情緒調節而改變大腦的變化。當然,會議中許多人都知道,正念減壓和其他正念課程的內容根植於佛法(Buddhadharma)*的普世呈現,課程特色在於培養正念以覺知身心的狀態,覺察反應性情緒,並採取策略加以正念的回應,而非在情緒被誘發時反射性地反應,尤其是當這些情緒延續並感染個人的經驗、行為和關係的時候,更需如此。
當引人注目的新領域出現之時,例如現在正念在主流社會中發展出種種運用時,通常會有各種不同的想法和努力幾乎同時出現,它們有時平行,有時有不同的方向,但是皆流向真理的大海。可以說它們全在為這工作的整體矢量增值,因為它們的經驗與發現擴展了我們的認識,知道在某一情境下什麼是有效的,什麼是無效的。但是,眾多水流遲早將相互承認,盤點彼此的優點和局限,最終匯集在一個嶄新而包容一切的整合體,一個為過去已有的努力與想法增添價值的整合知識。
在此書的脈絡中,這個整合知識是這時代的新方法,幫助我們了解心智的本質,其運作、成長並持續學習的方式,也能了解心和大腦可塑性的關係,了解心和身體自我療癒之間的關係。從實用的角度而言,如果我們個人和社會運用這些揭露人類真實本質的新發現,那麼,在醫療、健康照護、教育、商業、運動、經濟、政治等不同機構,又會產生怎樣的新可能性。
動機和完整性
當專業人士對正念和其社會運用的興趣迅速成長,而我們需要把正念的教學擴展到社會中更多的角落,以回應這快速成長的興趣和需求時,《正念減壓教學者手冊》這本書及時回應了這個現象。為因應這個需求,當然需要一大群訓練優良且能力卓越的正念教學者。本書作者們覺察到一個重大的挑戰,是如何維持純熟度和完整性,以確保正念的教學是可靠和忠實的。若不如此就不是正念,不是法(dharma),且那努力本身便不是那麼有正念,也未能善用潛藏在人們最初被引吸來正念的理由之下的巨大能量。因為正念不只是另一個方法、技巧而已,所以它不像在其他領域被當作工具而熟悉的技巧和策略。正念是一種存在的方法、見的方法,一種動用我們完整人性的方法,這個方法本身具有關鍵性的非工具性質。從第一章開始,作者便在描述一個過程、一種教學法,說明什麼有效,教學者需具備什麼條件,以及希望走上這條路的人們所面臨的挑戰為何。
其中一個挑戰,是檢視自己最初踏上這不尋常道路時所懷抱的動機。最初的動機,對於正念的教學、以及維持與深化個人練習而言,都是一個重要而持續的因素。我們需要持續的重新檢驗、反省,因為動機會成長、改變,並隨著時間與經驗而成熟。
就最初的動機而言,作者們承認對正念感興趣的專業人士如雨後春筍般冒出的現象,伴隨著一個不可避免的危機,就某些人而言,成為正念老師如今是職業上很聰明的一步棋。這不必然不好。事實上,許多的年輕人、研究生、醫學生、新教師都想進入這個領域,有時甚至向他們的老師、指導者探詢如何把正念當作職業,這些是正念推廣成功的象徵。所以,即使正念對有些人而言目前僅是生涯上一步聰明的規畫,但這只是整個旅程的一個起始點,一個開始,一個讓人得以依循自己的直覺與抱負的機會,而其最後的結果也許遠超過自己當初的想像。走上這條路的人幾乎必然會發現,正念並不是在工作坊或專業訓練課裡可以輕易學會,然後放進自己技巧囊袋中的一種技巧。不論這是否在當初的預期之內,這個挑戰將會成為教師效能的一個核心特質。
在正念減壓開始的前幾年、和其他正念臨床介入課程正要發展時,只有一小群人投入正念的實踐與教學。他們這麼做的原因,主要是基於對正念的愛與熱忱,甘願陷自己的工作和經濟於危險之中。他們對正念的愛源自於他們與法和靜心實踐的深刻相遇,而這相遇又大多是透過佛教傳統的大師。不知是好是壞,之後幾代的正念師資可能沒有同樣的機會或興趣,向亞洲的佛法老師或蘇菲派、瑜伽、道家等重視正念智慧的亞洲老師學習。幸運的是,只要願意仍有許多機會可以向亞洲師資或曾在亞洲學習的西方資深佛法老師學習,也可以在西方國家的著名佛法中心進行長時間的靜修閉關。我個人認為,定期參加有老師帶領的長期靜修閉關,對於自身的靜心練習、見識和有效的教學,都是絕對必要的。然而,雖說定期參加長期的靜修閉關是必須的,但光如此仍然不夠。在日常生活中保持正念,才是終極的挑戰與實踐。
正念的練習是一輩子的投入。同時做為正念實踐者和正念教學者,繼續成長、茁壯、成熟,乃是這過程中很重要的一部分。但這並非始終毫無困難。自我覺察可以讓人謙卑,所以,繼續走下去並面對所應面對之事的動機,也必須在這過程之中逐漸成熟。
機會和天職
如今為何有如此多人追求正念、需要正念?我認為,一部分原因是整個世界,無論機構或人們都在尋求可靠的方式,讓人得以活在這世界上,存在和行動。我們渴望某種平衡和智慧,支撐我們重要而有意義的工作,讓世界藉由不一樣的工作,可以帶來價值和美好,並喚醒我們人類本有的完整能力,即是我們的智慧、良善和自在。這些能力也包括對學習之熱愛,一股衝動想要持續地成長,充分發展我們生命完整的潛能、療癒自己和社會的能力,並出於悲憫心成為療癒者。換言之,深藏在我們骨子、細胞和基因中的一股渴求,想要貢獻我們人類內在最深層最美好的事物,正如"homo sapiens sapiens?之所指(homo sapiens sapiens意指「能知道且能知道自己知道的物種」)。如果我們不從不自覺和熱衷自我裡醒悟過來,我們那無視最緊要之事的慣性、早熟的理智和科技、以及被不安定的情緒與欲望所蒙蔽的傾向,可能會為我們和這擁擠的小星球帶來更多的問題。
若要列出與此書主題有關的新興課程,名單將包括身心醫學、整合醫學、健康照護、醫學、心理學、心理治療界各式各樣的正念臨床介入課程,包括正念減壓(MBSR)、正念認知治療(MBCT)、正念預防(酒癮)復發(MBRP)、正念分娩與養育(MBCP)、癌症病人的正念藝術治療(MBAT)、正念飲食覺察訓練(MB-EAT)、正念創傷治療(MBTT)、正念預防復發-女性(MBRP-W)、正念老人照顧(MBEC)、辨證行為治療(DBT)、接納與承諾治療(ACT)、以正念為本的心理治療、有正念訊息的心理治療、用於軍隊的正念心理健康訓練(MMFT)、奢摩他計畫(Shamatha Project)、社會的靜觀之心(Contemplative Mind in Society)、屬於谷歌總部員工計畫的正念情商課──搜尋內在自我(SIY)、新興的靜心神經科學和神經現象學,以及可能是最大的挑戰,將正念帶入教育的新興潮流,尤其是幼稚園到12年級的學校教育,但也包括高等教育。現今有許多的正念課程,這個趨勢意味著,我們很快會需要許多的正念老師,比現有的還要多出許多,而且必須是優秀的老師。然而優秀的正念老師意何所指,則取決於我們的認定。
這本卓越而富企圖的著作,對於正念在西方主流專業界的盛行,有著獨一無二的貢獻。直至今日,尚無書籍嘗試綜合正念減壓的各種元素,將它們整合成一個統合而明確的教學方法,並為師資培育和資深正念教師的深化提昇奠定基礎。他們的正念教學,雖然使用非宗教的語言,但奠基於非二元的普世之法,即佛法直指的內容,是宇宙、心識和其行為的基本法則。即使這讓人聽來畏怯,但要謹記在心的是,佛陀本人並不是佛教徒,所謂佛教一詞的英文"Buddhism"也是幾百年前西方人創造出的語詞。