基督簡史《基督教及西方發展史與中國》

一、基督教地理及歷史背景簡介

巴勒斯坦（Palestine）

　　巴勒斯坦地區大致上指約旦河以西，敘利亞格蘭高地（Golan Heights）及埃及西奈半島（Sinai）之間的地區。約旦河南端為世界聞名的死海（Dead Sea）；北端為福音書中常提及的加利利海（The Sea of Galilee）。猶太人的聖城耶路撒冷（Jerusalem）就在死海西北方。耶路撒冷的南方不遠處就是耶穌出生地伯利恆（Bethlehem）。耶穌成長之地拿撒勒（Nazareth）則位於加利利海的西南方。這一片地區，古時當地人稱之為迦南（Canaan），後來通稱為巴勒斯坦。

　　巴勒斯坦自古以來即夾於埃及和米索不達美亞（Mesopotamia，或稱兩河流域）兩大古文明勢力之間，一直被爭來爭去。這地區長期以來飽經戰爭、貿易及政治變遷，種族繁雜。當地居民除了猶太人外，還有腓尼基人（Phoenicians，居於北方濱海地區） 及非利士人（Philistines，居於南方濱海地區）。這地區不是統一的國家，且人種各異，故而宗教信仰也大不相同。受當地人敬奉的神，較有名的神為Baal 與Ｅ L。Baal 主導風雨，風調雨順自古即為農業社會所重視，膜拜Baal 以祈豐年自是當然之事。EL 則為眾神之主，至高無上。由於種族混居，各民族的信仰雖異，卻也互相影響。例如一般人敬畏的EL 大神，自然也會影響猶太人。約書亞帶領以色列人攻入迦南後，和本地人混合而居。以色列人有十二支派，散居於死海及加利利海之間。直到大衛王（King David）才征服耶路撒冷，統一迦南地區。大衛王建立的王朝被巴比倫滅亡後，這地區一直為外人所統治。外來統治者的信仰與猶太人格格不入，因此猶太人更加懷念大衛王的盛世，一直希望一位像大衛王的救主出現，解救猶太人及其信仰。因此，大衛王及耶路撒冷遂成為猶太復興主義者（Judaism）的精神堡壘。大衛王的兒子所羅門王繼位後，猶太人仍是統一的國家。所羅門王死後，國家分裂為二：南方為猶太（Judah），北方為以色列（Israel），雙方素不和睦。北方的以色列為亞述人（Assyria）所滅。除了乞丐和窮人以外，盡被亞述人虜走。亞述人把其他地方虜獲的人民移置於以色列

境內。新移民與遺留下的人民融合成新居民，這些新居民稱為撤馬利旦人（Samaritans），而其地則稱為撒馬利亞（Samaria）。南方的猶太於數十年後為新興的巴比倫（Babylon）滅亡，人民亦遭流放至巴比倫。公元前539年，波斯王居魯士（Cyrus II）滅巴比倫並准猶太人返回故土。這些人回歸故國後，對其宗教更加虔敬並重修大廟（Temple），供奉他們唯一真神上帝（The God）。

　　亞歷山大東征希臘在公元五世紀之前，由許多城邦（City States）所構成。城邦之間不斷發生爭戰，實力日漸衰弱。此時北方的馬其頓趁勢而起，國王菲利普二世（Philip II , 359 ～336 BCE）不但長於軍事，更長於政治。他利用軍、政優勢，

施展手腕，控制整個希臘。後來菲利普遇刺身亡，他的兒子亞歷山大（Alexander）繼位，開始大肆擴疆闢土。公元前 333 年，他率領希臘聯軍，使用密集方陣（Phalanx），在敘利亞，大破波斯王大流士三世（Darius III）的軍隊。到公元前 331 年，亞歷山大終於滅亡波斯，然後揮兵橫渡印度河。他又席捲埃及和巴勒斯坦地區，從此西起希臘，東至印度河，北至黑海，南抵埃及，全部伏首於亞歷山大的統治之下。

　　在公元前 322 年，亞歷山大就以三十三歲之英年病逝於巴比倫，帝國迅速瓦解，土地為其部將所瓜分。至公元前 312 年，只有埃及的托勒密（Ptolemy） 王朝及中東（今敘利亞、伊拉克、巴勒斯坦等地）的塞流西（Seleucid）王朝繼續存在，雙方仍具希臘人的特性，不斷爭戰。直至公元前199 年，塞流西擊退托勒密的軍隊，巴勒斯坦遂為塞流西王朝所控制，直到羅馬帝國興起為止。希臘文化的傳播（Hellenization）亞歷山大自幼來到希臘，長期浸浴於希臘文化之中，並曾受教於亞里士多德的門下，因此他絕不只是善於征伐的軍事領袖。當時希臘的文化水平遠高於四鄰，亞歷山大希望藉其武力，以希臘文明為基礎，統一東方與西方。所以他在征服之餘，就是積極傳播希臘文化了。在希臘強勢軍政及優質文化的影響下，各地臣民很快就接受希臘文化。自亞歷山大以後，希臘文化在世界舞台上一直保有相當強勢的主流地位。直到1453 年，奧圖曼土耳其人攻克康士坦丁堡，東羅馬帝國滅亡後，希臘文化的舞台才黯然退至幕後。希臘風尚（Hellenism）在公元前三世紀之前，無論在科學、哲學、文學、藝術、戲劇以及運動競技各方面，希臘已發展出極高的文明。希臘哲學家的思想，諸如：蘇格拉底– 柏拉圖– 亞理士多德（Socrates–Plato–Aristotle）、 斯多亞學派（Stoics，禁慾）等學說，都沒有種族、國家之分，因此進入希臘文化殿堂的知識份子，少有種族、國籍之障礙。只要思想相近就可共聚一堂，高談闊論或據理力辯。亞歷山大征服各地後，希臘語文已成為官方語文。但已多少滲入外地語法而成為共通的語言。這種大家通用的希臘語稱為 Koine（為共同、通用之意），以別於正統的希臘語。

　　亞歷山大在征服的地區廣建新城，派軍屯殖。這些新城市的建築及設計皆為希臘城市之仿造品，並以亞歷山大為名。古希臘城市之特點為一個大廣場（Market Place），四周建以會館（Court House）、神廟（Temple）、劇院（Theater）以及競技場（ Gymnasium）。這種造形與近東一般狹窄、擁擠之老城相較，非常壯觀並且適合人類愛好活動的天性。因此這種優勢文化的風尚，通稱希臘風尚

（Hellenism），自然為各地人民樂於接納。這些新興城市自然吸引大量人士前往定居。最有名的城市就是亞歷山大於公元前331 年在埃及所興建的亞歷山大城（Alexandria）。

　　後來托勒密王二世（Ptolemy II） 更加強建設。亞歷山大城更以其圖書館及大學知名於世，亞歷山大城已成為一個文化及學術中心。猶太人也不例外，很多人絡繹於途，移往亞歷山大城。這些猶太人雖然融入希臘文化之中，但仍設法保存其特有習俗，故將祖傳的希伯來經書翻譯成希臘文，以供那些融入希臘文化的猶太後代使用。

　　這個希臘文明及風尚並非人人可以享受，只有希臘人以及希臘化的當地權貴才得以享用。這些說希臘語、尚希臘風之權貴與當地貧困百姓，自然會產生鴻溝，發生衝突在所難免。巴勒斯坦的猶太人就曾多次發生大規模暴動。塞流西王朝於公元前64 年為羅馬大將龐具（Pompey）所滅。自此希臘在地中海沿岸及近東的政治勢力全為羅馬取代。但希臘文化的勢力並未衰減，尤其在羅馬帝國的東部繼續盛行。至羅馬帝國分裂後，希臘語文還成為東羅馬帝國的官方語文。

一、基督教地理及歷史背景簡介

巴勒斯坦（Palestine）

　　巴勒斯坦地區大致上指約旦河以西，敘利亞格蘭高地（Golan Heights）及埃及西奈半島（Sinai）之間的地區。約旦河南端為世界聞名的死海（Dead Sea）；北端為福音書中常提及的加利利海（The Sea of Galilee）。猶太人的聖城耶路撒冷（Jerusalem）就在死海西北方。耶路撒冷的南方不遠處就是耶穌出生地伯利恆（Bethlehem）。耶穌成長之地拿撒勒（Nazareth）則位於加利利海的西南方。這一片地區，古時當地人稱之為迦南（Canaan），後來通稱為巴勒斯坦。

　　巴勒斯坦自古以來即夾於埃...

基督教對於西方，一如孔孟之於中國，在各自歷史中，都有舉足輕重的影響。開創美國的五月花號及清教徒都是源自宗教信仰。學校課本都說：英國貴族迫使約翰王簽下大憲章，成為民主法治之始。但課本全然忽略英國大主教藍登（Stephen Langston, Archbishopof Canterbury）的關鍵角色。這整個事件其實源自約翰王與教宗及藍登交惡。貴族依附藍登反抗約翰王，擬出宣言，強迫英王接受。這份宣言後世稱為大憲章，宣言見證人之首就是藍登，第一項要求還是教會擁有自主權利，貴族尚居其次。

　　近世紀，西方實行政教分離政策，宗教勢力不但衰微，而且為人淡忘。大主教藍登就遭遺忘，少為人知。事實上，西方的文化及學術皆源自教會，無論巴黎大學、牛津、哈佛、耶魯，或是音樂、繪畫、建築技藝、辯證法，都因基督教會而興起。即便是選舉，也是教會的千年「陋習」—充斥金權與鬥爭。若不知基督教的文化發展就直接研習西方文史哲學，猶如不知孔子，就去研究朱子，總有隔靴搔癢之感。若要研究護士南丁格爾或湯姆叔叔小屋作者（Harriet Beecher Stowe）的感人故事，卻忽視她們堅強的基督教背景，就會失去焦點。無論是伏爾泰或托爾斯泰，他們的思想深受教會正面及負面的影響。更不必說哥白尼或美國的愛默生，他們根本就是神職教士。因此，如欲了解西方，無論是為了學習或競爭，對一個影響西方至深的宗教，應有相當程度的認識，至少不宜誤解。

　　這本書就是為便於認識西方，以一個非基督徒，站在中立、對事不對人的立場，將基督教與西方的共生發展史，編撰成書。本書特意說明蠻邦的法蘭克人（即佛朗機人）及盎格魯撒克遜人，如何從接受基督教，然後脫離宗教桎梏，再捨棄玄奧迷信，走向理性開放之路，終導至西方的先進文明。希望本書是另一扇觀察西方的窗口，以利知已知彼。本書以歷史發展分成十五章，從太初說起，直到十九世紀末、二十世紀為止。西方的歷史與基督教難以分割，故每章先簡敘歷史大事，再述說基督教歷史，以資對照。同時將一些補充資料及逸事，註明於邊頁。

　　第一章至第四章介紹猶太教及基督教。這部份著重歷史發展，雖有介紹其信仰，但避免涉入信仰問題。同時將基督教義中的道德教誨，尤其與中國古書相符部份，特例舉一些代表性者，以供對照。第五章至第十一章詳述基督教兩千年來的興衰史。一些常令人混淆之事，諸如：三位一體、聖母、赦罪卷、辯證法、清教徒、基本教義派等，書中都詳加說明。第九章及第十二章則簡述俄羅斯與基督教的共生互爭史。

　　一 、基督教地理及歷史背景簡介（500 BC ～ 4 BC）

　　第十四章詳述基督教在美國立國史中所扮演的角色，以及對美國的深切影響。今日美國文化籠罩全球，但外人並未充分了解美國，甚至於誤解多於了解。　　

　　對美國誤解最多的人恐是各地鼓吹獨立的人。他們最愛引用美國爭取獨立的故事為依據。事實上，美國獨立不久，就發生三起追求獨立的事件，新政府當然不能容人反叛，迅速平亂。美國畫家F. Kemmelmeyer 還為賓州西部的獨立事件，作出華盛頓騎馬誓師平亂的油畫，以記功勳。南北戰爭始於南方宣告獨立。林肯於公元1662 年8 月26 日，登報明言：他堅決謀求統一，只要有利統一，無論是維持或取消奴隸制度，他都會毫不遲疑的去作。公元1898 年，美國自西班牙手中獲得菲律賓，對菲律賓的獨立運動斷然鎮壓。當時美國還出現「白人重擔」（by R. Kipling）的支持與歌頌，充分表明：統治有理、平亂無罪。鼓吹獨立者會用美國作為宣傳榜樣；對方也不會以美國的榜樣來反駁，這足以證明，充分認識美國的人其實不多。總之，還是要記住小學老師的話：人不學、不知義，多讀書、懂道理。

　　中國曾飽受帝國主義的侵擾，基督教亦隨西方勢力大舉進入中國。為說明基督教與中國的交往關係，先於第九章略述唐朝的基督教事蹟，再於第十三章，配以明清簡史，對照說明。最後的第十五章：回顧歷史、透視中國，則是將西方從蠻邦成為文化先進的歷史經驗，尤其是盎格魯撒克遜人與中國人的起落，就史論事，互相比較。例如：明朝軍屯建州對比美國開發西北地區；國子監比較哈佛、耶魯，看一下拿筷子的人與拿刀叉的人，在思考及行事方法上，有何差異？人不能預知未來，也沒有先知，若想趨吉避凶，只能從歷史事實中，撿取教訓，探索未來。盎格魯撒克遜人的成敗之道，值得別人虛心仿效。

　　處於今日的忙碌社會，並非每個人都能一口氣從第一頁讀至最後一頁。

　　因此，本書儘量作成各章獨立，讀者可直接翻閱有興趣的題目。本書著重歷

史事實，故將歷史事件的人物、時間、地點儘量詳列，一則增強真實性，二則有些事難以詳細說明、有些事難免與一般認知不儘相同，讀者可藉此追尋事實，查明真相。希望這本書能幫助讀者對西方及基督教有深一層的認識，至少不要造成偏離事實的誤解及誤判。處於今日國際社會中，知己知彼才是立於不敗之地的基本條件。更希望本書能在「知彼」方面，無論對學者、官員，甚至喜好旅遊歐美的人，都有助益。

基督教對於西方，一如孔孟之於中國，在各自歷史中，都有舉足輕重的影響。開創美國的五月花號及清教徒都是源自宗教信仰。學校課本都說：英國貴族迫使約翰王簽下大憲章，成為民主法治之始。但課本全然忽略英國大主教藍登（Stephen Langston, Archbishopof Canterbury）的關鍵角色。這整個事件其實源自約翰王與教宗及藍登交惡。貴族依附藍登反抗約翰王，擬出宣言，強迫英王接受。這份宣言後世稱為大憲章，宣言見證人之首就是藍登，第一項要求還是教會擁有自主權利，貴族尚居其次。

　　近世紀，西方實行政教分離政策，宗教勢力不但衰微，而且...

一 、基督教地理及歷史背景簡介（500 BC ～ 4 BC） 009
二、猶太人故事及希伯來經書（太初～ 500 BC） 019
三、耶穌、福音書及使徒傳教（4 BC ～ 100 AD） 051
四 、基督教的希臘化、迫害及發展（100 ～ 311 AD） 093
五、基督教成為羅馬國教（312 ～ 402 AD） 117
六、西羅馬結束、基督教持續成長（402 ～ 507 AD) 145
七、法蘭克人皈依基督教；基督教東傳中國（507 ～ 814 AD） 165
八、教會分裂、西方教士的墮落及復興（814 ～ 1513 AD） 199
九、俄羅斯與東羅馬帝國興亡簡錄（860 ～ 1613 AD） 255
十、馬丁路德及宗教改革（1506 ～ 1648 AD） 279
十一、西方轉向理性，領先世界（1648 ～ 1900 AD） 333
十二、近世俄羅斯沙皇與東正教會（1613 ～ 1900 AD） 379
十三、基督教與明、清兩朝（1377 ～ 1900 AD） 391
十四、美國的開國與宗教發展（1492 ～ 1866 AD） 421
十五、回顧歷史、透視中國（1067 AD 起） 487
附： 參考書目 532

一 、基督教地理及歷史背景簡介（500 BC ～ 4 BC） 009
二、猶太人故事及希伯來經書（太初～ 500 BC） 019
三、耶穌、福音書及使徒傳教（4 BC ～ 100 AD） 051
四 、基督教的希臘化、迫害及發展（100 ～ 311 AD） 093
五、基督教成為羅馬國教（312 ～ 402 AD） 117
六、西羅馬結束、基督教持續成長（402 ～ 507 AD) 145
七、法蘭克人皈依基督教；基督教東傳中國（507 ～ 814 AD） 165
八、教會分裂、西方教士的墮落及復興（814 ～ 1513 AD） 199
九、俄羅斯與東羅馬帝國興亡簡錄（860 ～ 1613 AD） 255
十、馬丁路德及宗教改革（1506 ～ 16...