壹 三一上帝的形成
聖靈在聖經中佔了很大的篇幅,尤其在保羅的書信中,他的地位非常重要。這些名詞不只是量的出現,連質也重要,他是保羅神學核心之一。在耶穌的公開傳道生涯中,前半段講得少,耶穌尚未離世‧他親自出馬,在上帝的計劃中,聖靈毋須到世上來工作。但等到耶穌快要上十字架,他才說:「我要祈求父親,他就賜給你們另一位慰助者︵聖經國語和合本,以後簡稱和合本,譯為保惠師,在小字註解有「或譯訓慰師」的另一種譯法,可見這一名詞是多麼難翻了︶,永遠與你們同在。他就是真理的靈。」︵約十四-︶。
從這節經文以後,耶穌開始大段討論聖靈了。這些都是他在受難週講的,以一個禮拜的時間與兩年半相比,從量的方面當然比較少;但是從質的方面卻在許多重要的場合出現。在耶穌公開傳道時,根據路加福音的記載,他曾引用以賽亞書六十一章節,提到:「主的靈臨到我,因為他揀選了我。」︵路四︶,又在另一個關鍵時刻,法利賽人批評耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼,在他答辯時的結論是;「如果我靠上帝的靈趕鬼,這就證明上帝巳經在你們當中掌權了。」︵太十二│和合本:「上帝的國臨到他們了。」︶。
聖靈的地位既然那麼重要,為甚麼早期神學家不演繹一套完整的父、子、聖靈間關係的神學給後代呢?其理由不外乎下面幾個:
一、早期的門徒與耶穌的時代很接近,他們不認為「他們」中間有任何問題;
二、他們太忙於解決其他問題,來不及討論聖靈,因為聖靈在他們中間運行,太真實了,不必討論。但是到了亞流糾紛時代︵開始時為主後三二○年︶,他們忙於解決的是父與子的關係,聖靈只是一筆帶過,也不必討論;
三、獨神教怎能有三位上帝,所以既然人們不問,還是少提為妙,免得講解不清反而畫蛇添足。有關教父對聖靈的觀點在第五章中會詳細討論。這裡只介紹三一上帝之形成。
提起三一上帝︵Triune God︶或三位一體︵Trinity︶,無論它有多麼複雜,難以解釋,首先創造這些名詞的神學家是有功的。他是特土良︵Tertullian︶,生於主後一五○ │一五五年左右,他是第一個以拉丁文來寫作的教父。正因為他是第一位用拉丁文寫作的教父,他能跳出希臘文的框框,另立門戶,有新的建樹;也正因為他用拉丁文,使我們不懂拉丁文的人莫名其妙。但是他不必顧慮其他的文字,他只要解決他的問題,其他文字無論因此而造成多大的困難,他可以不必理會,這是別人的事。
特土良用他最擅長、最專業的拉丁文法詞藻寫出他對聖父、聖子、聖靈的了解;他的讀者完全懂得他的意思,因為這名詞是拉丁文,後來就順理成章地進入了羅馬大公教的教條裡面。它們用的都是拉丁文,根本沒有困難。可是現在天主教用的是當地地方語,他們是普及了,但是對某些教義來講,好像三位一體,難免是一種損失。特土良說:
讓我們來保存神聖之「家︵economy│從 oikos,希臘文﹃家﹄而來︶」的奧祕,使我們看到部署了,從合一中有三一︵unity into trinity︶父、子、聖靈,不是在本質︵essence︶為三,而是在等次︵grade,對這字也應有新的了解,不能認為是次等︶為三,不在於物質︵substance︶而在於形式︵form︶。
田立克說:「第一次我們讀到trinitas這種名詞,從此以後成為教會的名詞。他否定了『三神﹄的觀念。同時也介紹了economy︵家︶觀念,今天economy解釋為生產生活需要之方法,經濟;古時基督教的解釋是﹃建立上帝之完全的生命﹄。」田立克繼續介紹特土良的思想:上帝永恆地在他自我裡面發展,在歷史的各時期中彰顯自己。他所說的economy是以活的、有能力地在歷史的彰顯中建立「三位一體」。這並非三個divine essences︵神聖本質│田氏解釋為「本體的能力Power of being」︶,而是一個essence。父、子、靈是三位,three Persons,這裡的Person不是英文了解的Person,而是拉丁的Persona。它與希臘文的ProsoPon十分接近,解釋為「面」;persona是mask︵作者按:面具,我們一定要了解「面具」在中文是一個壞名詞,而在希羅傳統中││英文為Greco-Roman Word,為希臘文化,羅馬統治的世界││是一個很好用的名詞,以下再用這名詞的時候不另解釋了︶;因之,在上帝的自我彰顯中,有三個面,三個像貌,三種特殊的表達。這三種彰顯:高深莫測者為父、有形體者為logos,為子,具能力者為靈。」
貳 三位一體之奧祕
如果這問題對西方人是難,對我們中國人更難。好比拿我國的文字來論,比較希臘文、拉丁文,包括英文討論像三位一體神學問題,我們的文字少得可憐。我們有著其他豐富的詞彙,可是這裡卻用不上。我們聽到從國外學成歸國的學者講課,滿口洋文,使聽眾大起反感,請大家要原諒他,他不是有意的,他找不到適當的字。也許有人說他可以查字典,字典上的解釋不管用。這是我們整個中國神學界的困擾:我們既不能像日文那樣只譯音,然後再解釋、下定義;又不能先囫圇吞棗,然後任其自由咀嚼。有人說,反正過了些時候,自然而然會似懂非懂的。但是似懂非懂並非懂。也許還不如乾脆不懂,不會以訛傳訛,誤人子弟了。這麼說並不表示我懂了,我仍是不懂,只是努力想了解而已。這是文字上的根本欠缺,讀者在讀本書的時候,隨時會感到作者的無奈。
某些事物是問題︵problem︶,問題是能夠解答的;今天沒有答案,明天也許有答案,明天的明天,總有一天會有答案;假如我沒有答案,你也許有答案,你也許沒有,但總有人有答案。但是奧祕卻不同了,奧祕是千古以來都沒有答案的。它根本不是「問題」,而是誰也不明白的「奧祕」。「三位一體」就是屬於這一個範圍,它是無人能了解的「奧祕」。我們切不能因為有一位天才神學家說了某句話,認為問題已經解決。拿三位一體這一名詞來說,也許正是問題的開始。那時候發難的有亞流派︵Arians︶,後來又有撒伯流所領導的「形相神格派︵Modalistic Monarchianism︶││上帝親自以不同的形相出現」。這些都代表著他們內心的掙扎,不要三位上帝,同時又要找到父與子的關係。在第五章中,我們會再介紹。這裡我們介紹亞流與亞力山大學派的糾紛和解決之道就可以了。
不管人們怎麼說,亞流派所代表的是純粹的一神教。為了尊重一神的觀念,不得不把基督的神性附屬在上帝的裡面,而也就是所謂subordinationism。他認為上帝是「簡單的」,也是至高的,因此他是不能分割的,他是萬有的基礎。他是萬因之因,無因之因。他一定是無從與之交通的,因之他要交通的時候,只得借重於一位中間者,他在神學的名字是「子」,在哲學的名字是「道│logos」。他是第一位被創造的,因此他是一切創造物的「原型│prototype」。亞流認為他是首生的,卻不能承認他是獨生子,唯一的、獨一無二的子。這一位所有被創造者中的長子,是上帝的智慧︵sophia︶和道︵logos︶,出現在耶穌中。亞流認為他已經把耶穌和他的神性提升到最高,也是最接近上帝的地步,而沒有損毀上帝的「一│unity」
反對他的人當然不這麼想。他們也是一群正直人,他們從救恩著想。一位比上帝小一點的中間者,怎麼能救我們世人呢?這一派是亞力山大派,他們認為子是永恆存在的,在本質上是與父一樣的,神能生神,生出來的一定也是神││他才能做人的救主。耶穌成為人,方能回反為上帝。唯一的可能就是「道是永恆」的。在人間顯現的是上帝自己。上帝之所以被稱為父,因為他是「子」的「父」。子是永恆的子,因為他是「父」的「子」。
說也奇怪,他們兩派都受古代一位大神學家俄利根︵Origen︶的影響,他說:
「永恆的道是永恆地從上帝的神聖本質「divine substance」中發生︵generate︶的。他不是被創造的,他是從無中開始有的;他是無限的;因之,他與上帝有同樣的體︵田立克註‧第一次用,homoousios to patri,與父有相等的being︶。儘管道是永恆的,道是子,比父要小一點。只有父才是沒有根源的︵no origin︶,不是被發生。父是上帝,他自己就是上帝;子卻因父而為上帝。」
這一段話前後是矛盾的,亞流和亞力山大派各取一半,就打得頭破血流了。後來在尼西亞召開了第一次教會大公議會,解決了糾紛︵暫時的︶,最重要的一個字是homoousios to patri。也就是肯定了「子」的地位。
但是聖靈的地位仍然沒有確定,同一位闖禍的俄利根說過:「子比父小一點,靈又比子小一點;他在人的靈中運行︵按:一定也包括救恩︶,這是他的功用。雖然在教會中,會眾對三位都一樣敬拜,但是他就是小那麼一點。
這當然也是引起軒然大波的大事。其實,父與子的問題沒有完全解決,又引發了聖靈地位的問題,其中不知道經過了多少轉折,終於在大家筋疲力盡的時候,接受了羅馬的建議,那是鼎鼎大名的迦克墩議會(四五一年),所決定的是迦克墩信經:
我們跟隨著聖教父。同心合意教人宣認同一聖子,我們的主耶穌基督,是神性完全,人性亦完全者;他真是上帝,也真是人,具有理性的靈魂,也具有身體;按神性說,他與父同體︵homoousion,consubstantial︶,按人性說,他與我們同體;在凡事上與我們一樣,只是沒有罪:按神性說,在萬世之先,為父所生;按人性說,在晚近時日,為求拯救我們,由上帝之母︵Theotokos︶童女馬利亞所生;是同一基督,是子,是主,是獨生的,具有二性,不相混亂,不相交換,不能分開,不能離散,二性之區別,不因聯合而消失。兩性的特點反得以保存,會合於一個位格︵prosopon︶,一個實質︵hypostasis︶之內,而非分離成為兩個位格,卻是同一位子,獨生子,道的上帝,主耶穌基督;正如眾先知論到他自始所講,主耶穌基督自己所教訓的,諸聖教父信經所傳給我們的。
東方的教會無條件接受迦克墩信經;因之,它成為標準的信經。以後一切都成為定局,不是沒有爭辯,僅是一些零星的糾紛而已,大體上一概奉行迦克墩信經。這是劃時代的,我們都是生長在迦克墩這一邊的人了。至於聖靈在尼西亞信經中已有定論,只要再確認就是了。
參 現代人對三位一體的困惑
作為一個現代人,現代的基督徒,在現代願意為主作見證的基督徒有許困難和疑惑。一個現代人受過現代科學的訓練,一定會問很多的問題。如果我們告訴他,他不必問那麼多問題,先信了再說;他一定說,他不明白,怎麼能信,他不願做愚夫愚婦。他講得不無道理,這些得不到答案的人很快就離開教會,除非他們已經到了一個相當程度,即使不明白也仍留在教會。耶穌固然拯救有特別需要的人,如病人和傷心人;但是他也要拯救健康的正常人。我們看看早期耶穌所呼召的門徒,好像彼得、保羅,他們個個都是又健康、又正常、又有正當職業、還生活得不錯的人。我們怎麼來回答一些發許多問題的慕道友和新基督徒,尤其一些棘手的問題,例如三位一體呢?假如我們自已還不明白,怎麼能幫助人呢?我通常在教會中不提這些問題,不是把信徒當作愚夫愚婦,而是因為這問題固然在歷史上曾經發現;但實際上,對救恩並不重要,對信徒的成長也不重要。救恩是信耶穌是主:因信稱義,因恩得救。成長是信徒不斷的靈修和實行耶穌的教導。不過基督徒仍是不斷地問這三位一體的問題,因為這問題困惑他們。
我們的困惑和無力感更在今天逐漸國際化,現代人旅行的機會很多,甚至到國外或大陸謀生的機會亦多。在這些經歷中,你會想要請人歸主,你會感到,你信的主遠超過他們當地人的信仰,或他們根本沒有信仰;有時你會感到你信仰中的教義比他們的強多了。你要見證,就得熟知你所信的。你有時想說而說不出來,就因為你知道的太少。你的救恩不在於知識,但是做見證是要知識的,或者更需要聖靈的幫助。他能使你了解聖經,使你靈性增長,更能帶領你作見證;所以我們直接來研讀聖靈吧!
註釋:
田立克,Paul Tillich, A History of Christian Thought, 1956. Recorded and edited by Peter H. John. pp. 45, 46.
田立克,同上,頁。
華爾克,Williston Walker,基督教會史,︵香港:基督教文藝出版社︶,pp. 242, 244。
第一篇 聖靈在聖經中的記載
第一章 在舊約中的聖靈
壹 從創世到列祖時代
一、從創造中看上帝的靈
上帝的靈運行在水面上︵創一︶
這裡希伯來文用的是ruah elohim。Ruah有兩解釋:其一是「風」;另一是靈。中文和合本和現代中文譯本︵以後簡稱現代本,本書除了另註版本以外,一律用現代本︶都用「靈」字。非常有趣的是中國最早基督教文獻「景教碑」用「風」,該碑有「鼓元風│吹起了第一陣風」,這也許反映了聶斯多留派︵Nestorians︶的看法。
「運行」是一個非常生動的字眼,作者用的是文法中的分詞,代表著一個繼續不斷的動作,原文的文字變化用法只出現在申命記卅二章節,那裡是老鷹「照顧」小鷹。這節的意思是「深淵一片黑暗」,毫無次序的那一長段時候,上帝的靈不斷地「籠罩」著,「徘徊」在洶湧澎湃的水面上。︵使它們能安靜下來聽上帝的說話?︶
這種「元風」是否在約伯記中給我們有更多的啟示?
他︵上帝︶的大能平靜了大海,他的技巧擊倒了海怪拉哈伯。他吹氣潔淨了天空;他的手擊殺了奔逃的海怪。
伯廿六-
「氣」也沒有給我們對上帝的創造有更多的了解。這裡僅告訴我們,先要「清理」一切,把那些海怪擊倒,大海平靜,天空潔淨以後,才能進行他創造的工作。
在詩篇中似乎找到更進一步「氣 ruach」對創造的貢獻。
諸天由上帝的命令︵dabhar︶造成:日月星辰也由他的話︵口中的氣│ruach︶造成。
詩卅三
這裡似乎更多是在討論「話」,「口中的氣」仍是「話」而已。這是希伯來文的對仗詩句,沒有告訴我們是否「口中的氣」在造日月星辰。至於把這「靈」當作三位一體之靈,在創造時就在場,似嫌勉強。還得把第三節「上帝說」的「說」當作「道」,方能認為聖子也參預創造工作。一般學者都不認為在創世記一章至節就有父、子、靈共同創造。
上帝吹生命的氣︵創二︶
上帝造人的時候,最重要的關鍵是在「吹生命的氣」。
後來,主上帝用地上的塵土造人,把生命的氣︵neshamah,不是ruah︶吹進他的鼻孔,他就成為有生命的人︵和合本,有靈的活人︶。
這是第二個創造人的紀錄,與第一個是不同的。「主上帝用地上的塵土造人,把生命的氣吹進他的鼻孔,他就成為有生命的人。」這裡「氣」不是ruah,而是neshamah,這兩個字在很多地方是通用的;但是我們不能說,把聖靈吹了進去,假如那樣解釋,是把新約讀到舊約中去。︵約翰福音廿,耶穌對門徒吹氣才能這樣解釋。︶人是有上帝的氣的,這裡和創世記一章節一樣︵「上帝照自己的形象造人」︶,說明人在創造之初是有「神性」的。這裡沒有用ruach,ruach才可以解釋作靈。和合本譯「有﹃靈﹄的活人」。現代本譯「有生命的人」Nephesh hayyah應該是a living soul,希臘文的直譯是a soul havining life。假如有人問,這是否建議人是由「體」與「魂」組成的,或簡直是「體」、「魂」、「靈」三者組成的,好像帖撒羅尼迦前書五章至節那樣?因為希臘文用了英文的soul,就譯「魂」,我的回答是否定的,因為這是轉了兩手的字典譯法︵所謂兩手是先從希伯來文到希臘文,然後再從希臘文到英文︶,這麼樣到字典中去找解釋是勉強的;這樣的解釋是用希臘的體、魂、靈的觀念來思考基督教神學。二十世紀初葉的英語系統神學幾乎都走這條路線,連我國的教會工作者也這樣思考。這樣思考實有偏差。本書作者在討論人的組成因素中將詳細討論,這裡的重點是一切都出於上帝。
雖然如此,以舊約聖經要演化出聖靈是創造主,似乎尚有困難。極大部分是基督徒往回看,看出聖靈在創造中佔有重要地位。
二、審判的聖靈
靈是有審判之權的。「我的靈不永遠住在他們裡面」︵創六︶,就是審判之靈的詮釋。創世記第三章吃禁果是眾所周知的,但是創世記第六章是另一個「人犯罪」的紀錄,經上說:「有些﹃神子﹄看見人類的女子美麗,就隨著自己所喜歡的娶她們為妻。」︵創六︶,緊接著經上記載他們生兒育女傳下後代等,但是即刻就有「上主看見人類個個邪惡,始終心懷惡念︵創六︶」的記載。夾在這兩段記載的中間,「上主說﹃人既然是屬肉體的,我的靈不永遠住在他們裡面。﹄」這當然是一種懲罰,原先靈是住在他們中間的。
這裡我們第一次在聖經中看到「靈︵ruach︶」與「肉體︵basar︶」的衝突。聖經作者的ruach顯然不能譯作普通的風,而是有深一層的意義的「靈」;而肉體更不是僅僅是人的「物質」部分而已。它傾向於惡與罪,走向死亡,和身體和道德的軟弱。這一段記載顯然是從亞當犯罪以後,到該隱殺亞伯︵創四-︶,再演變到拉麥的記仇報復︵創四-︶,而其最高點也是壞到不能再壞,而到「有些﹃神明的兒子們﹄看見人類的女子美麗,就隨自己所喜歡的娶他們為妻」,而看到「人類個個邪惡,始終心懷惡念。」到這時候才真正發展到惡極了的程度。
三、智慧和有遠見的靈
靈是多方面的,他可以懲罰,也能獎賞。下面所引的一段話是從一位非信徒的口中說出來的,更加難能可貴。埃及的王對他的臣僕說:「約瑟…有上帝的靈與他同在。」︵創四一︶,法老本身就是被埃及人認為神明轉世的!當約瑟能解夢,又能訂經濟政策以後,他不得不承認「再也找不到比約瑟更理想的人,……有智慧,有遠見。」法老的結論是「約瑟……有上帝的靈與他同在」,這靈賜給他智慧和有遠見︵創四一及以下︶。正因為上帝的靈是有智慧和有遠見的,所以凡有這靈的人都是有智慧、有遠見的。這裡見到了一個很有趣的認知,就是能解夢的就是能行政的,因為上帝的靈同在。
貳 有靈幫助的領袖
摩西在蒙召的時候,聖經上沒有提到聖靈,但卻有「我︵上帝︶與你同在」的應許。舊約中有關聖靈的認識還沒有充分的發展,但是從下面的記載看來,顯然上帝同在就是靈的同在。當摩西一人忙不過來的時候,他要找些助手的時候,有靈的人就是可以當領袖的人了。
一、「把賜給你的靈分給他們」︵民十一 、、、︶
因為摩西責任太大,管不了那麼多事務,上帝要摩西「召集七十個受人尊敬的長老,……我要把賜給你的靈分給他們,他們就能幫你分擔責任。」︵民十一-︶,由此可見摩西的能力是因為他有靈,而分給七十人以後,他們就能分擔責任了。由此可見,因為上帝的靈在摩西身上,所以他有行政才氣;上帝也可以把這種天才分一點給另外七十個長老。
二、約書亞充滿智慧的靈︵申卅四︶
「嫩的兒子約書亞充滿智慧的靈,因為摩西按手委派他作繼承人。」這裡第一次看到按手的動作,使摩西身上智慧的靈轉移到約書亞的身上。從此以後,按手成為希伯來/基督教極重要之傳統。
三、四位士師有靈的能力
俄陀聶 「上主的靈臨到他,他就作以色列人民的士師。」︵士三︶。
基甸 「上主的靈臨到基甸,他就吹號」領導以色列人打敗米甸人︵士六及以下︶。
耶弗他 「上主的靈臨到耶弗他,他就打敗了亞捫人。」︵士十一及以下︶。
參孫
「上主的靈開始充滿他︵參孫︶。」︵士十三︶。
「上主的靈突然臨到參孫,他赤手空拳撕裂了那只獅子。」︵士十四︶。
「上主的靈突然臨到參孫,使他強壯。」︵士十四︶。
上主的靈突然臨到參孫,使他強壯。」︵士十五︶。
這裡我們讀到士師記中「上主之靈」的重要性。在王國未組織之先,以色列僅是疏鬆散漫的部落。他們是士師︵英文翻譯為法官,他們主要任務不是審判︶,而是領導國家的男女英雄。他們的共同特色是有上帝的靈在他/她們身上。
四、掃羅王
「上主之靈要突然支配你,你會受感忘形說話,像是另外一個人。」︵撤上十︶因為上帝要掃羅作他子民以色列的統治者,救他們脫離所有的仇敵。
「掃羅聽到這消息,突然被上帝的靈支配。」︵撒上十一︶,上主要準備他去打仗。
「上主的靈離開掃羅,上主差邪靈來折磨他。」︵撒上十六︶。我們了解「上主的靈離開掃羅」,因為他屢次不服從上主,撒母耳也告訴他,上主要另立新王。可是一位聖潔而良善的上主能「差邪靈嗎?」第一,我們知道一切都屬上主所管,包括撒但︵參閱伯一-;二-︶。第二,這裡的「邪靈」是raah,bad不一定是道德上的惡,而是「折磨他」,使他煩惱、困擾而已。
「上帝的靈也突然支配他︵掃羅︶」︵撒上十九︶整段經文,撒上十九-,出現過另一次「上帝的靈」,那是使掃羅的部下也能「受感忘形說話」,而掃羅被上帝的靈「突然支配」,也為了要他「受感忘形說話」。這裡我們看到上帝支配的能力,掃羅雖然對大衛仇視,暫時也能變成一個讚美的人;同時對大衛是一種保護。
五、大衛王
「上主的靈立刻支配大衛」︵撒上十六︶
大衛從撒母耳手上受膏以後︵當然這是上主的旨意││撒上十六︶,「上主的靈立刻支配大衛」,而且「從那天起與他同在」,表示並非暫時,而是一直跟他在一起。
大衛的祈禱︵詩五一︶
這是大衛犯了與有夫之婦通姦,並且謀殺她的丈夫以後,他徹底悔改︵詩五一-︶,然後他才能求「不要從我身上召回你的聖靈」。這裡我們注意到三個描寫「靈」的字是非常有意義的:忠誠的靈︵詩五一︶、神聖的靈︵詩五一︶、甘心的靈︵詩五一︶。大衛不愧是一位有智慧的領袖,一經拿單先知點明以後︵參閱撒下十二-︶,即刻就能悔改,能寫詩篇五十一篇那樣誠懇而又美的詩,而且有那麼豐富的詞藻來描寫靈,那是從上帝賜給大衛的靈。
六、以利沙接受以利亞的靈︵王下二、︶
這段有關靈的記載常被有興趣的故事及「火馬拉著火焰車」的神蹟所淹蓋。從聖經記載中,這靈不只是上主的靈,也是以利亞的靈,因為上主的靈恆久住在以利亞的身上,以致以利沙能請求,「請把你的靈加倍給我」。嗣後,耶利哥的先知也能說:「以利亞的靈在以利沙的身上了。」根據申命記廿一章節,「長子……在分財產的時候多給他一份。……應享有長子的特權。」以利亞是以利沙靈性上的父親。後來,以利沙以外衣打水正證實了這件事實。
參 先知
一、被擄前的先知
阿摩司和何西阿
他們二位的書中都沒有「靈」字出現,但是卻有「上帝向︵某某︶啟示」或「上主的話臨到︵某某︶」的字樣。這並不表示他們沒有上主的靈,而是用另一方法來表達上帝的啟示就是了。
彌迦
彌迦書中,我們找到了「上主之靈」。他說:「至於我,上主的靈和能力與我同在,他賜給我正義感和勇氣,好指責以色列的罪。」︵彌三︶,這裡我們讀到:他是先知,因為他有上主的靈。我們看到上主的靈與以色列的倫理生活發生關聯。這裡我們讀到了一個新的傾向。
以賽亞
以賽亞沒有用「上主的靈」等字眼來證明他的身分,但是他卻像彌迦一樣用來當作上帝的審判,例如:公義︵misphat︶的靈︵ruach︶和焚燒的靈︵賽四︶;公平之靈︵ruach misphat│賽廿八︶;「差遣他的靈來到我們當中」︵賽卅二︶,這一個主題以後不斷出現,上主的靈與末世的福氣切切相關。我們能想像到,以賽亞最大的貢獻是在他的預言彌賽亞的部分:從耶西的殘幹上要抽出嫩芽;有一位新王要從他的後代興起。「上主的靈」︵ruach︶要降在他身上,賜給他智慧、聰明,賜給他謀略、能力,賜給他知識和敬畏上主的心。
以賽亞書十一章至節原文提到四次「靈」和六個形容詞,智慧、聰明、謀略、能力、知識、敬畏上主。這些都是給「耶西殘幹上的嫩芽」的「一位新王」的。在七十士希臘文版、拉丁文版把「心」譯為「虔誠」,成為七個形容詞了。這些後來都成為傳統的聖靈的恩賜。我們仍以六個為依據。
以賽亞書中,我們看到更有系統的有關「上主的靈」的教導: 「上主的靈」與末世的審判有關,與彌賽亞有關,最後一定也和倫理生活相關。
耶利米
從以賽亞到耶利米,時代改變了。正因為假先知不斷以「靈」來標榜,因此,他不談「靈」,這不表示他沒有靈與他同在。對耶利米來說,上帝的啟示是他的話,又純潔,又簡單︵耶一、,二,七,十四,十八等等︶。他的用法比較是客觀的,如耶四「上主召來最強烈的風︵ruach︶。上主親自在審判他的子民。」這並不表示耶利米沒有安慰和鼓勵,最大的新約預言是從他來的,他說將來上帝要跟回歸的百姓立新約︵耶卅一-︶,但是這項新約似乎不需要「靈」的澆灌。
二、流亡和回歸時的先知
以西結
到了以西結的時代,真正進入了另一個階段,四個活物由靈任意指揮,「靈往哪裡去,活物︵或他們︶就往那裡去。」︵結一-,和合本︶,這就是上主的榮耀和他指揮的大能。
以西結自己的成就更完全是上帝的呼召:「上帝的話進入我裡面」︵結二︶,結三及以下是這句話的解釋。「上帝的靈把我舉起」︵結三︶,「上帝的靈把我提升到空中」︵結八︶,「上帝的靈把我提起」︵結十一︶,「上主的靈把我提起來」︵結四三︶。上帝要給他信息的時候,「上主的靈突然臨到我」︵結十一︶;上帝要他做事的時候,「上主的大能臨到我;他的靈帶我到山谷中」︵結卅七︶。這裡我們看到以西結的一生都在上帝帶領之下。
靈與新約︵結卅六-︶
「我︵上帝︶要賜給你們新的心、新的靈」(卅六),以至「你們要作我的子民;我要作你們的上帝」︵卅六︶,這完全是立約的字句,雖然他沒有提到立新約,但是它的內容完全是在立約的。不但如此,它還為使徒行傳當先鋒,幾乎已經為基督徒的洗禮和接受聖靈鋪路。
靈喚醒了枯乾的骨頭︵結卅七-︶
先是靈帶他到山谷中,上帝要以西結對枯骨說:「我要吹一口氣︵靈︶進你們︵枯骨︶裡面,使你們再活過來。」︵結卅七︶。主要他「向風︵靈︶發預言說,主耶和華如此說:﹃氣息啊︵靈︶,要從四方︵原文也是靈,譯成英文是four winds︶而來,吹在這些被殺的人身上,使他們活了。﹄於是我遵命說預言,氣息就進入骸骨,骸骨就活了,並且站起來,成為極大的軍隊」︵結卅七-;和合本︶,這裡的教導不能和新約的復活混淆,它不是新約的身體復活,而是國家的復興。所有的聖經翻譯都把「四靈」或「四風」譯為四方;不然會有多神之嫌。這裡要表達的仍是上帝的宏偉,他能從四方將靈,像風一般地吹來。
以賽亞書卷下
儘管有耶利米的應許和以西結的異象,在流亡中的百姓需要更多的安慰和鼓勵。他們在痛定思痛之後,悟出許多新的境界。他們沒有什麼好爭了,無污可貪了,什麼都沒有了,才真正想起許多事來,最主要的是他們的信仰。在以色列人的信仰中,從來沒有對上帝信得那麼純,那麼高。
靈與上帝的智慧的聯結
這段經文以「有一個聲音喊說」開始︵賽四十︶,這顯然是上帝的靈的聲音。這裡不但要他報導好消息,還道出上帝的智慧。更有意思的是,作者怕讀者不能不會意,在以賽亞書四十章節特別點出「上主吹起一陣風」。上帝的智慧可在下列的句子中看出:
誰能用手心量海水?誰能用手掌測高天?誰能用量器量大地?誰能用天平秤山嶺?誰能指示上主的靈?︵本句為周譯︶誰能指教他?引導他?
賽四十-
上主的靈首次和無與倫比的上帝的力量及創造主的智慧連在一起。他是無可比擬的。他是至高無上的主宰。
靈與約的更新︵賽四四-︶
我要降甘霖給乾旱的土地,要使沙漠湧流清泉。我要以靈澆灌你的兒女︵本句周譯︶,要賜福給你的子孫。他們要滋長像水邊的青草,繁榮像河畔的楊柳。
賽四四-
這是救恩的應許,尤其以美麗的詩體表達,倍加親切。《荒漠甘泉》書名的出典就在這段經文。「我要以我的靈澆灌」還沒有像約珥那麼具體,但是應許卻是千真萬確的。
靈與僕人︵賽四二-︶
上主說:看哪,我的僕人,我扶持他;我揀選他,喜愛他。我以我的靈充滿他,他要為萬國帶來正義。
賽四二-
上帝創造諸天,伸展天空;他造地和地上一切的生物;他賜給人生命︵neshamah-breath︶氣息︵ruach-spirit︶。主上帝對他的僕人這樣宣佈。
賽四二
這裡我們接觸到以賽亞的僕人之詩。僕人除了許多素質以外,是有上主之靈︵ruach︶的,他又賜人生命和氣息,以致上主、僕人能息息相通。這是四首僕人之詩的第一首,不但說明僕人的身分,更說出他的使命。在短短七節聖經中提到三次「公平mishpat」。在耶穌的受洗中我們聽到上帝確認的回聲,「我喜愛他」︵可一=太三=路三︶。再度在登山變相時,連門徒都聽到這聲音「這是我親愛的……」︵可九=太十七=路九︶。
永恆之靈的約︵賽五九,︶
如此,人從日落之處必敬畏耶和華的名,從日出之地也必敬畏他的榮耀;因為仇敵好像急流的水沖來,是耶和華的氣︵ruach Yahweh︶所驅逐的。必有一位救贖主來到錫安││雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。
賽五九-︵和合本︶
耶和華說:「至於我與他們所立的約乃是這樣:我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口,從今直到永遠;這是耶和華說的。」︵賽五九│和合本︶。
這段經文可以說是以賽亞有關聖靈神學的高潮,也是給讀者最大的安慰。這是唯一的一次把聖靈和︵新︶約聯在一起。這是上主到耶路撒冷來拯救所有離棄罪惡的人,他應許要把聖靈給個人。這裡的「你」和「你的」都是單數,要到五旬節的時候,聖靈才普遍地降在眾人的頭上,而且更普及到全世界。正因為如此,這裡所說的約也是耶利米所預言的新約。
靈,受膏,救恩︵賽六一-︶
至高的上主的靈臨到我;他膏立我,棟選了我,要我向貧窮的人傳佳音。他差遣我醫治傷心的人;被擄的,得釋放;被囚的,得自由。他差遣我宣告:上主拯救他子民的恩年︵和合本「禧年」︶。
賽六一-
這首詩雖不是僕人之詩,但在整體彌賽亞的了解中佔了十分重要的地位,因為耶穌在公開傳道的第一篇講章就用了這段經文︵參閱路四-︶。路加福音更說,「他打開書卷,找到一個地方」︵路四︶,耶穌在曠野四十晝夜禁食的時候,一定已經想到以這段經文作為他宣佈彌賽亞方針的講章,詳情到「同觀福音」章討論。可是這段經文在寫作時,作者︵以賽亞書卷下︶一定想到他自己,因為他是「被膏立」的,所以有「靈」臨到頭上。「被擄的」等等都是他的時代背景,他一定想到一個新的時代。