推薦序
讀《易》興感，傳承之樂
讀《易經》、習《易經》、講《易經》，忽忽不覺，竟越三十年矣！《易經》者，天人性命之書也，內聖外王之教也。淵矣！深矣！其甚也。明也！達也！其至矣。
每回讀《易》，總覺得絜靜精微，身心安定，內在總響起老子「孰以靜之徐清，孰以動之徐生」的體會。它讓人回溯於生命之源，天清地寧，入於「寂然不動」處。又如其寂然不動，「感而遂通」，如斯而得「範圍天地之化」，「曲成萬物」也。
讀之，習之，意之象之，身之體之，漸浸而入，契會自得。我自覺得它像是一首豐盈的交響樂章，如孔老夫子言：「樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，繳如也，繹如也，以成。」果如夫子在齊聞韶，「不圖為樂之至於斯也」。
讀之習之，繼而講之，是又不同矣！總覺得此非我「講」也，而乃我「參講」也。
參天地，贊化育，「一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性」也。一陰一陽者，如其存有之律動也。繼之者善，如其參贊之實踐也。成之者性，如其人文之教養也。
易者，簡易，變易，不易也。不易者，言其常也，此「貞一之理」也。變易者，言其變也，此「相乘之機」也。簡易者，陰陽翕闢，乾以易知，坤以簡能也。「簡易」者，乾坤入易之門也，造化之微、心念之幾，粹然純然，其至矣夫！循此簡易，相乘以機，觀機如象，參契其意，歸意入神，貞一之理，朗然而現矣！其如日月之明也。
年過五十，方知天命，再參《大易》，知得「俟命而立」的從容，明得「立命而俟」的莊嚴。再看看年輕一輩的戮力與成就，果是「斐然成章」，真乃「後生可畏」也。晚明清初，鼎革之際，此治史者之所困也。卦爻錯綜，象數義理，此治易者之所難也。將此困難之兩，合而治之，士林殿堂，各有分說。要明其分際，述其別異，更所難也。
楊自平君這部《世變與學術──明清之際士林《易》學與殿堂《易》學》，雖非完備之《易》學史，讀來卻有曲折周至，燦然大觀之感。或論何楷《古周易訂詁》之訂詁成果，或論黃道周《易象正》之曆象治《易》，其於體例、象數義理，溯而源之，條理清楚。或論孫奇逢之宗程立場與氣本論之《易》學哲學，或說錢澄之《田間易學》之尊朱立場與實踐，或講刁包《易酌》之宗程立場與實踐，又及於張爾岐《易》學之特色與定位析論，其於程朱多有理解，或氣或理，承繼尊抑，寫來自有中節處。再歷順治、康熙，以迄乾隆，於《易經通注》、《周易折中》、《日講易經解義》、《御纂周易述義》，如此殿堂《易》學，清初盛世，巍然而現。楊君篤實，為學真切，疏之理之，極見功力，真乃難得也。
上世紀九○年代初，余應邀至中央大學，開講《論語》、《老子》等課，後又講「船山《易》學」、「當代儒學」等課，從遊諸子，志學向道，一時崢嶸，論議風發，頗收教學相長之效。環視諸生，或狂或狷，氣質個別，然知止守本，進取有度者，多已學有所成，業有所就，其於大道也，亦有所契也。想來，竟也敢誇飾地說「藏書過萬卷，弟子邁三千」，憂樂在心，日月分明。
余自戊子之秋，遷遊花蓮，任教慈濟，臨太平洋之濱，倚中央山脈，每吟及林則徐詩句「海到無涯天作岸，山登絕頂我為峰」，總覺其氣象壯闊中，仍不免孤寂也。年過五十，更知天命，唯在傳承。傳之習之，繼之成之，光而大之，是所期於來者也。今楊君著作，發行在即，索序於我，遙想當年，一時興感，綴為文字，聊以贈之，是為序！
寫於慈濟同心圓之元亨居
壬辰（2012）之春清明前，3月28日
林安梧
自序
自明崇禎（1628-1644）到清康熙六十一年（1722），這段時期正值明代滅亡與清朝建立的世變之際。本書分別考察士林《易》學與殿堂《易》學，希望了解明清時期在民間及朝堂任官的思想家於經歷時代巨變之際，如何藉《易》學展現對人生、時代的重要反省與思考，以及對前代《易》學的承繼與開展，期能勾勒出這段時期《易》學的發展樣貌。
本書是由十一篇期刊論文、專書論文與會議論文，略經修訂後編輯成書：
〈何楷《古周易訂詁》的訂詁成果析論〉：發表於《鵝湖學誌》第47期（2011年12月），頁93-139。此篇亦為國科會計畫晚明《易》學研究（Ⅱ）—何楷《易》學研究（編號99-2410-H-008-054-）之研究成果。
〈黃道周《易象正》治《易》析論〉：《當代儒學研究》第8期（2010年6月），頁19-55。
〈孫奇逢氣本論的《易》學哲學〉：於2012年3月16日發表於中央大學明清研究中心主辦之「明清鼎革變動與文化詮釋學術研討會」。
〈錢澄之《田間易學》的治《易》立場與作法析論〉：《黃宗羲與明末清初學術》（中壢：中大出版中心，2011年9月），頁415-467。
〈刁包《易》學的思想基礎及治《易》立場與作法〉：《臺大中文學報》第34期（2011年6月），頁263-304。
〈張爾岐《易》學特色及定位析論〉：臺師大《國文學報》第51期（2012年6月），頁37-70。
〈從《易經通注》論順治殿堂《易》學特色〉：《興大中文學報》第25期（2009年6月），頁251-280。
〈從《日講易經解義》論康熙殿堂《易》學的特色〉：《臺大中文學報》第28期（2008年6月），頁93-138。
〈從《御纂周易述義》論乾隆殿堂《易》學特色〉：《當代儒學研究》第10期（2011年6月），頁171-203。
其中須說明者，〈從《周易折中》看康熙殿堂《易》學〉為一篇新作，是由舊作〈李光地之卦主理論及卦主釋《易》論析〉進一步發展而成。至於《御纂周易述義》乃乾隆時期的《易》著，但為了完整說明殿堂《易》學的發展，亦將其附於本書中。
在明末清初士林《易》學成就方面，關於何楷《易》學，其復古思想源於明代考據學，其著作《古周易訂詁》承繼先秦《易》學的爻變、互體，用以解釋卦、爻畫之象，並將卦畫符號與占筮所得的變爻結合。何氏釋經有三點特色：一是承繼《左傳》、《國語》以爻變釋經；二是以占法解釋用九、用六的意義與作用；三是保存不同的經文、存古字與異文、存古音、存古義。何氏肯定伊川、蘇軾的乾坤卦變說；對於圖書之學，既肯定河圖、洛書的存在，又認為黑白點圖應與《易》、〈洪範〉區分。此外，何氏對經文之訓義及義理有其新義，並修訂朱子對太極的說法。本章屬於國科會研究計畫「晚明《易》學研究（Ⅱ）—何楷《易》學研究」的研究成果。
黃道周的《易象正》，不同於傳注傳統，而是藉《易》經、傳，建構一套獨特的《易》學，將曆、《易》結合，既明天道自然之運行，更欲探究人事中的百世之理。經由實測天文，鑽研《易》與曆之關聯，提出「大象十二圖」及「歷年十二圖」，並以「之卦」釋七十二體卦，以及以七十二組對化卦論致用之道，透過這兩部分的成果，提出一套嚴謹的歷史推步系統，作為後人立身行世的參考。
孫奇逢為清初極具影響力的思想家，然其重要性表現在講學而非獨特的哲學思維。其《讀易大旨》異於傳統傳注，以發揮《易》經、傳義理為主。本章先點明孫氏的治《易》立場，異於朱子，近於伊川，其後指出其《易》學哲學又異於伊川。至於其《易》學哲學，孫氏以「理」、「道」、「易」等稱謂指稱形上義的元氣，又屢言「心」，易使研究者將孫氏誤歸入理學派或心學派。筆者透過全面深入釐清，認定孫氏實為主氣一系，異於陸王主心，程朱主理。本章從三點指出孫氏主氣本論：一、以「神」理解太極；二、〈乾〉、〈坤〉並行；三、不從截然對立的角度論君子與小人。並進一步認定孫氏的宇宙論及心性論皆屬氣本論，意即萬物皆根源於渾淪未分的形上元氣，而元氣又化生為陰、陽二氣；然形下的陰、陽二氣的流行有元氣作用其間，元氣與形下之氣，一體不二，此便是孫氏氣本論的《易》學哲學。
錢澄之的《田間易學》，收錄承自家學之《見易》、《火傳》，以及錢氏重要的《易》學觀點。對於錢氏的治《易》立場，部分學者從漢、宋學的角度，提出四種看法：宗漢、宗宋、漢宋兼採、兼採歷代《易》說。亦有學者視錢氏為程朱學派，主張錢氏宗程朱，或稱錢氏只宗朱子。經筆者深入研究，認為錢氏只尊朱而非宗朱。此外，錢氏既不宗漢、亦不宗宋，而是廣採眾說，但以是否合於《易》之本旨作為抉擇標準。重視《易》之本旨方是錢氏《易》學的根本立場。
刁包對明亡有深切感受，希望藉由結合朱子思想，強調讀書、窮理，為時代找出新的契機。他的心性論、工夫論及《易酌》中所說的「心」、「心學」，皆本於朱子，對王學提出反省，將讀書、窮理歸本於心，並肯定朱子「心具眾理」的主張。刁包所說的「心」、「心學」，非屬陽明心學，而是朱子心即理的系統。至「學《易》以檢心」是以有益自家身心，作為學《易》的動機與理想，迥異於以《易》歸心學的心學《易》。刁包主「四聖二賢一心」，即為宗程立場的展現，強調義理解《易》，治《易》內容兼採程、朱，並廣引眾說。在治《易》實踐上，無論訓詁、考典制、釋象皆以合於經義為依歸，並承繼與擴展程《傳》引史解經的實踐，且於《易》重要觀點，在義理方面多有發揮。本章乃將原有期刊內容稍加修訂，作為國科會研究計畫「清初程朱《易》學研究（I）—刁包《易》學研究」（編號100-2410-H-008-040-）的研究成果。
張爾岐的《周易說略》於眾《易》注選擇《周易本義》，藉由對《本義》簡要的義理解釋，承繼朱子重「本義」之旨，主張探求「理之象」，闡發聖人的教誡義。另一特色是亦透過講學推廣《易》教。《易》學哲學重視元氣，主張理氣不二、理勢合一，與王船山的觀點有同有異。張氏《易》學，在元、明釋象、釋義過度發展之後，重新正視並回應朱子的主張，順應《易》學的發展。與同時期的刁包相較，張氏治《易》近於朱子，刁包治《易》近於伊川。張氏《易》學有其特色，值得吾人關注。
在清初到清中葉的殿堂《易》學的成就方面，順治朝的《易經通注》為清代第一部殿堂《易》學著作。該書的《易》學觀及釋《易》實踐，部分承繼程朱《易》學，然其著書宗旨在經世致用，深入分析卦、爻辭中蘊藏的人事之理。在爻辭解釋上，以君道釋第五爻，以臣道釋第四爻，重在論君臣之道。此外，書中亦提出「無心」思想，指出無私意方能知幾。該書的限制有三：一是限定了《易》的解釋與應用；二是將以陽尊陰卑解釋陰陽；三是狹隘地將人事陰陽解釋為君子與小人。
康熙朝的兩部殿堂《易》著，有《周易折中》與《日講易經解義》。《周易折中》乃康熙鑑於明代官修的《周易大全》駁雜，特命李光地總結歷代《易》說而作。《周易折中》的特色便在於「折中」法，一方面是對研究對象的折中，就眾家《易》說之殊異加以抉擇；一方面是折中的原則，在版本上，李氏折中於朱子經傳區分的版本，但在卦、爻辭的解釋上，則折中於《易》經傳。該書在釋經上重視《易》例，包括用詞通例及釋經義例，提出五類釋經義例。此外，該書以義理釋《易》為主，於君子、小人及君臣議題上，提出《易》亦為小人戒，及君臣合德的主張。該書對於宋《易》提出深入的檢討與修訂，而以《易》經傳為折中原則的實踐，正好與清初回到經典本身的治經主張相呼應，在《易》學發展有其重要性。
《日講易經解義》乃日講官為康熙講《易》而作。康熙指示須深探聖人作《易》之旨，並合於通貫及簡要的原則，故該書於解經前先列出核心大義。又因該書屬於殿堂經著，故解經內容須符合經世致用。該書釋《易》，將卦象、卦爻辭視為整體，並依各卦所代表的處境，提出處世之道。在義理發揮上，該書兼論扶陽抑陰與陰陽相互為用，一方面提出君子、小人之辨，另方面又提出剛柔並濟。此外，該書多著墨於康熙所重視的治國之道，包括刑法、武備、文德、君子與小人之辨、敬事之臣等，其中尤以刑法、君子小人之辨與敬事之臣較受康熙關注。
乾隆朝之《御纂周易述義》乃清代最後一部殿堂《易》著，其著述目的即乾隆〈序〉所稱，乃為承繼《御纂周易折中》之義旨而作。該書參考前賢象數、義理釋《易》之成果，加入撰述者之見解，同時亦關注君臣議題。《述義》與《折中》均強調掌握聖人大義，但差別在於《折中》是採纂注體形式，彙集並折中眾說來掌握經義；《述義》則逕將前賢象數、義理成果熔於一爐，並加入撰述者的見解，解釋並發揮經義。《述義》釋《易》，在義理方面承繼程朱《易》學，但另加入程朱所忽略的象數，全面解釋取象來由，並重視易數，透過實際解經，展現其象數、義理兼備的精神。
簡要歸結明清之際士林《易》學與殿堂《易》學的特色。在士林《易》學方面，何楷承繼先秦至宋代的《易》學成果，黃道周以曆治《易》，孫奇逢的宗程立場及氣本論的《易》學哲學，錢澄之的尊朱立場及重視經傳本旨，刁包的宗程立場，以及張爾岐承繼朱子重本義主張探求「理之象」。
至於殿堂《易》學，過去學術史談及清初官學，多以程、朱學稱之。從表面來看，殿堂《易》學著實是標舉程、朱《易》學，但深究其內容，實非如此。如《易經通注》關注者在於治國之道，多論及君臣及君子小人之議題；《周易折中》乃藉由義例及經傳本旨折中眾說；《易經通注》則以通貫聖人大義及經世致用為治《易》目標。本書透過對明清之際士林《易》學與殿堂《易》學的研究，希望見到表象之下的真實面貌，並給予相應的理解與評價，進而正視其存在價值。
在此，要誠摯地感謝我親愛的家人，父親楊景柏、母親張素真辛苦的教養之恩，舍妹楊自青在繁忙的教學之餘，費心協助拙著的完成，舍弟楊自森在研究之路的互相切磋勉勵。感謝先生呂學德多年來的鼓勵與支持，而兩位寶貝呂紹君、呂紹辰的乖巧與貼心，讓我能專心作研究。亦感念恩師林安梧教授自余從學期間至今，不斷給予鼓勵與指導，並於百忙中撥冗為拙著撰寫〈推薦序〉。在此也感謝「中國思想史研究叢書」主編鄭吉雄教授、伍祖安教授對拙作
提供寶貴修訂意見。此外，臺大出版中心蔡忠穎先生與紀淑玲小姐在編務及出版上的諸多協助，及研究助理中大博士生涂藍云費心協助校稿，在此一併致謝。
最後，僅將拙作獻給我最親愛的家人。
書於新竹智思齋
2012年8月
楊自平
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