第一章〈了知自性的教導〉
第一章是關於開悟的,是指示自性最重要的篇章。對於教法而言,尤其是這種究竟了義的教法,最核心的就是指出我們的真我。
藏傳佛教中有一種究竟了義的教法叫大圓滿,其中非常重要的一個教授叫做「椎擊三要訣」,一共有三條。第一條就是「開示本來」;第二條是「決定於一」,你明白什麼是真我了,知道這是一切的根本,心就不再跑來跑去了;第三條就是「堅信解脫」,通過堅信而達到解脫。
所以,「開示本來」永遠都是最重要的。如果你不知道自己的本來面目,不管你學了多少,哪怕千經萬論都熟悉,還是沒用。
迦納卡說:
1.1 如何獲真知?如何得解脫?如何離執著?祜主,請告訴我。
八曲仙人是印度西元前五到前四世紀的一位大成就者,而迦納卡是當時毗提訶國(也叫做彌帝拉)的國王。迦納卡向他提了三個問題:第一,如何獲得真知;第二,怎樣解脫;第三,怎樣離開由我們習氣產生的執著。
我們之所以在輪迴中輪轉不息,根本原因是我們沒有瞭解諸法實相,被一切境界所騙,被自己的妄心所騙。所謂的無明,就是沒有真知。所以迦納卡第一句就是問:「如何獲真知?」因為無明的緣故,我們妄執這個五蘊身心,即身體和虛妄的覺知,以為這個是「我」。既然執著這個是「我」,就受困於它,所以不得解脫,在六道裡面生生死死、死死生生。死也不是真的死,生也不是真的生,永遠在這裡面輪轉不息,受盡一切痛苦。
「如何獲真知?」如果不知道究竟真理的話,你所有的認知都沒有辦法解決自己的生死問題。你可以知道很多世間的知識,比如怎樣向諸神祈禱、怎樣管理公司、怎樣獲取更高的利潤、怎樣製造精巧的器具等等,每一行都有各自的專業知識。但是當生死到來的時候,你會發現那些知識都幫不上你。哪怕你是醫生,生死到來的時候同樣會手忙腳亂,束手無策。所以,唯有真知可以讓你坦然地面對生死。那麼怎樣獲得真知?這是第一個問題。
第二個問題是:「如何得解脫?」真知的作用是什麼?為什麼我們要尋求真知?就是因為我們要解脫。真知是用來解決生死問題的,不是用來解決肚子餓的,不是用來解決世間問題的。怎樣才能得到?提這個問題的人是國王,身體健康,他沒問:「怎樣可以得長壽?怎樣可以繼續做國王?......」他已經知道這些東西終歸都是要失去的,所以問:「如何得解脫?」而我們一般的人福德有限,所以希望的是怎樣換一個更大的房子,升一個更好的職位,換一個更好的工作,單身的就想怎樣找個好老公、怎樣找個好老婆……而這裡國王卻問:「如何得解脫?」
第三個問題:「如何離執著?」這具身體還存活於世的時候,我們怎樣在日常生活中隨順於道呢?因為我們無量劫來養成了很多不好的習慣,安立了許多的規矩,一定要怎樣怎樣,不按照自己的標準來就不行。這些都是執著,要怎麼超越呢?
這三個問題,第一,瞭解什麼是道;第二,什麼是道之果;第三,怎樣行持合於道。這就是他的三個根本問題。我們今天聚到這裡,不是為了增加知識,是為了學習什麼是道,怎樣合於道——這才是關鍵。
「祜主,請告訴我。」迦納卡管這個曲裡拐彎、渾身八道彎的人叫「祜主」。什麼叫祜主?就是真正的保護者。可以保護我們渡過生死,到達彼岸的,才是祜主。所以他不問將軍,不問國王——他自己已經是國王了,在領土之內沒有人高於他,但他卻管這個身體曲裡拐彎的人叫「祜主」,請求道:「祜主,請告訴我。」
所以學法要恭敬,不能說:「我命令你告訴我。」那沒有用的。
我不知道你們是否還記得這個故事的開端。因為經典中記載,了悟自性可以瞬間完成,就像一隻腳蹬上了馬鐙,另一隻腳在跨越馬背的那瞬間,就能了悟自性。但當時國王不相信,他宣召了國內所有的婆羅門、修行人來向他證明這一點,但沒有一個人能做到。他就把他們統統驅逐出境,說這些話是騙人的。然後八曲仙人就去了,說自己可以做到。他把國王帶到森林裡,找來一匹馬,叫國王一隻腳踏在馬鐙上,另一隻腳抬起,但不准跨到馬背上。國王照做了,並要求八曲證明經文。但仙人對他說,在教導究竟真理之前,真正的弟子必須要臣服,把自己所有的一切都交給上師。
「那就這樣。」國王說。
「那就這樣。」八曲回答,然後消失在了森林中。
從那一刻起,迦納卡就保持一動不動,一腳踩在馬鐙上,另一腳抬起懸在半空,就像一座雕塑。過了段時間,人們發現國王沒回來,於是焦慮不安地四處尋找。他們來到了迦納卡站著的地方,發現他對眾人的到來渾然不覺,對大家焦急的呼喚置若罔聞。於是眾人認為一定是八曲仙人對國王用了咒術,就發誓要找到他加以處置。同時大家也用轎子把國王抬回宮,以便妥善照料,但國王依然一動不動。最後眾臣只能找到八曲,懇請他移除咒術,讓國王恢復正常。八曲對眾臣的話不屑一顧,只是叫出了迦納卡的名字。國王立刻向他禮敬,回應他的呼喚。大臣們目瞪口呆。八曲建議國王重登王位,並說梵智只能教給成熟的人,而國王已經成功通過考試,現在可以向他傳授了。
到了晚上,八曲單獨和國王在一起,下面就是他對迦納卡的開示。
八曲仙人說:
1.2 哦,孩子。想要得到解脫,就要避開毒藥般的感官對境,而尋求甘露般的寬恕、直心、仁慈、知足與真理。
這裡首先說到要離開粗重的感官對境。煩惱有粗有細,粗的是由六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,接觸外境而生起的,而且主要是指那些能夠觸發我們貪心、嗔心和愚癡的猛烈對境。如果你想去求道、想去求解脫,可周圍的人整天讓你怒火中燒、百般困擾,你是沒有辦法閑下心來去學習和修行的。所以他說的第一點,就是要離開這種粗重的五官對境。在能力範圍之內能避就避、能走就走,因為你現在還不是一個解脫者。大象、豹子能跳過去的地方,兔子不要跟著跳,會摔死的。所以剛開始我們還是要儘量避開這種粗重的對境。
我們世間人與修道人的不同之處在哪裡?我們貪戀感官對境,希望看到美好的東西、聽到優美愉悅的聲音,也希望穿的衣服要合身舒服……儘量都要好的。我們都在追求些什麼呢?感官的對境。當然,也有人追求鞭子什麼的......但這仍然是在追求感官的對境。
八曲仙人說,一個真正想得到解脫的人,首先「就要避開毒藥般的感官對境」。我們覺得很美很享受的東西,其實是在把你引向生死,引向無窮無盡的輪迴。就像去釣魚,光甩一個鐵鉤子,魚是不會上鉤的,一定要放上魚餌。而把我們勾引到輪迴苦海中的魚餌是什麼?就是色、聲、香、味、觸、法,六種感官的對境。我們貪戀著它,不肯放下它,於是永遠沒有滿足之日,生生世世如此。
「尋求甘露般的寬恕。」雖然你還不瞭解什麼是道,但我們內心中有一些東西是隨順於道的。那是什麼呢?寬恕。就是說對曾經傷害過我們的人,我們寬恕他,忘掉過去一切的不如意。這是最基本的。如果你的心充滿了怨憤、嫉妒,想開悟就不太容易了——除非你遇到難得一見的老師,他有非比尋常的手段,可以在你最嗔恨、最嫉妒、最怨恨的時候直指心性。但是作為一般求道者,我們還是先去追求寬恕吧。
然後是「直心」。直心,就是說要讓自己的心調直。什麼叫調直?不要曲裡拐彎。世間人為了達到自己的利益,話可以反著說、拐著彎兒地說,甚至故意不說。但在求道的路上,這樣障礙到的只有自己。直心就是遠離一切虛妄分別,真實地面對自己——懂就是懂,不懂就是不懂,自己是怎麼看、怎麼想的,就要如實地表達,不要藏匿,是怎樣就是怎樣。直心是道場。
然後是「仁慈」。如果你性情狂躁、粗暴,談修道,求解脫,這是不可能的。因為仁慈與自性相順。你不是想尋求自性嗎?尋求仁慈吧。當你能夠將心比心,能夠寬恕,能夠直心,能夠仁慈,你才能夠隨順於道。
下一個就是「知足」。中國有句話叫做「知足者常樂」。作為一個普通的人,你說你沒有欲望是不可能的,但不要讓它發展到太大。世間的一切,「只有更好,沒有最好」。只要你仍有欲望,就會不停地去追逐,名也好、利也好,在這個追逐過程中就忘失了自己,而且會給別人帶來無盡的痛苦。如果一個人不知足,不管他的名譽地位、物質財富到了什麼樣的程度,他心裡永遠會有痛苦。而五欲的滿足有盡頭嗎?沒有盡頭,因為「只有更好,沒有最好」,所以知足者常樂。人們的欲望是永遠無法滿足的,不知足的話,心永遠不會停下來,不會轉向對真理的追求。
最後一個就是尋求「真理」,而前面這些都是追求真理的前提:首先,如果我們尋求寬恕,就會從嗔恨中解脫;尋求直心,就會從諂曲中解脫;追求仁慈,很自然就會從冷漠中解脫;知足,就會從貪欲中解脫。而這些,最終是為了尋求真理,追求真理就會從愚癡中解脫。如果不瞭解真理,沒有正知正見,則永無解脫之日。因為前面這些:寬恕、直心、仁慈、知足,歸納起來是什麼?歸納起來兩個字,就是「放下」。
寬恕,是放下怨恨;直心,是放下諂曲;仁慈,是放下殘暴;知足,是放下所有的欲望。你手裡抓滿了的時候,是不可能再往手裡放進任何別的東西的。所以你要追求真理,首先就要放下世間。前面是追求放下,後面是追求真理。因為只有把世間這些虛幻的東西放下之後,才可以坐下來談追求真理。不然真理對你來講只是一堆名相、一些動聽的詞語,一些可以拿去向別人炫耀的資本,其實對你不會有任何幫助。
放下,就是前提。你要追尋真理的話,必須有這樣的心態,否則談追求真理還早。所以到我這裡來的人,我會看他要什麼。你是來治病的?是來求子的?是來求更好的生活的?還是求什麼其他的。只有那些都已經準備好了的人,我才會告訴他:老鼠藥最靈,天下沒有比老鼠藥更有效的藥了,一吃准死。
弟子:師父,這藥能行嗎?
師父:哎,能行!我能保證,老鼠藥吃了就完了。如果你還對世間充滿百般的不捨,過後卻來問:「你怎麼不跟我講法?」我跟你講啥呀?你本來就不是來找死的。對吧?
(以上節錄自《你就是覺性:八曲仙人之歌講記》第一章〈了知自性的教導〉)