神話語的力量

「聖經權威」就是「神透過聖經來行使權柄」

本書的中心思想是：「聖經權威」這個說法，代表「三位一體之神，以特別的方式，透過聖經來行使權柄」，唯有如此理解，才能符合基督教信仰之定義。一旦想通了這個觀念，其他事情就會清楚得多。

保羅論及政府治理時說，一切權柄皆出於神（羅十三1）。而耶穌在約翰福音十九章11節裡說的也很類似。等到耶穌復活之後，在馬太福音二十八章18節裡，說天上地下所有的權柄都賜給祂了，那就更加引人注目。此外，聖經在別的地方，也有同樣的話（例如：腓二9～11）與之前後呼應。如果把舊約（例如：賽四十～五十五）和新約（例如：啟四、五）其他部分很快瀏覽一遍的話，也會得到同樣的看法。當約翰高聲宣揚「太初有道」的時候，接下來的高潮不是「道成了聖經」，而是「道成了肉身」。而在那封寫給希伯來人的信裡，作者熱切地提起過去神透過聖經對人說話，然而卻更加堅定地說，現在神終於透過祂的親生兒子對人說話了（來一1～2）。正因為上面這些話全部出自「聖經」，所以聖經如果真有權威的話，那麼聖經很權威地指出：這權威，是在聖經以外；神把那原屬於自己、永遠真正的權柄，如今託付給了耶穌基督。所以按照約翰福音八章39～40節裡所說，是耶穌把祂從神那裡聽見的真理給講了出來。

因此，「聖經權威」這個說法雖然很常聽見，但其實並不是乍看之下那麼樣簡單；或許這也是為什麼近來有些辯論不太營養的原因。

同樣的問題在其他領域也有，而其實我們早該成熟到會處理才是。因為不論標語也好，口號也罷，都是為複雜的論述找個簡稱而已。而基督教神學裡，就常常會把這樣的片語當作「隨身書」（portable stories）來使用，把聖經裡關於神、耶穌、教會、世界的長篇敘述打包塞進手提箱裡，方便隨身攜帶。比方說像「贖罪」（atonement），就是很好的例子。其實這個說法在聖經裡很少出現，出現比較多的，是像「彌賽亞照聖經所說，為我們的罪死了」、或是「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們」之類的話。但如果要探討贖罪這個題目，那麼用一個片語來談，當然要比每次重複那許多句子方便得多，前提是「贖罪」這兩個字「包含」了以上所有的句子。換句話說，這些簡稱就跟手提箱一樣，可以把很多複雜的東西一起帶著走。但是別忘了這麼做的目的為何，就像是把家當帶在手提箱裡一樣，爲的是要到了新的地方，可以打開來、拿出來用的。但是很可惜，太多人在辯論「聖經權威」這個題目的時候，就像拿著還沒打開的手提箱彼此互毆。現在，該是把手提箱打開，把這些教義簡稱攤出來，好好檢查一下的時候了。畢竟，擱在箱子裡頭這麼多年，有些可能都發霉了；透透新鮮空氣，甚至用熨斗燙燙，肯定只會有好處的。

一旦把「聖經權威」從手提箱裡拿出來就會發現：這個說法，在基督教信仰裡要有任何意義，一定得從「託付或中保的角度」（in a delegated or mediated sense）來看待才行。而且這個權威（或者說權柄），是神自己所擁有，也是復活主、神的兒子耶穌、以馬內利所擁有的。換言之，「聖經權威」如果要有符合基督教信仰的意義，其意義就必須是「神透過聖經來行使權柄」。因此，應該問的是：神的權柄，或者說耶穌的權柄，到底是什麼？而聖經在其中的角色為何？聖靈呢？還有很重要的，這「權柄」實際上又是如何有效運作的？而且這些又和教會領袖、長執的「權柄」是否有關？又如何相關？

故事與權柄

回答這些問題之前，還有另一道難題得先處理。因為問題不僅是聖經宣告所有權柄，都屬乎神（在耶穌裡並藉由聖靈所啟示出來）而已；問題出在聖經本身──因為聖經，不管從整體來看也好、從組成內容來看也罷，跟現在一般人所謂的「權威」有一點差距。

首先，聖經不是一堆規定；雖然在不同情況下，裡頭是有各式各樣的誡命。再來，聖經也不是真理教義手冊；但當然，裡頭談了很多神、耶穌、世界、人的偉大真理，清清楚楚，毫不含糊。但如果看其中大部分內容，並且整體來看的話（不論按照猶太教、或基督教正典的編排），對聖經最恰當的描述應該是：故事。這個題目有點複雜，而且歷來討論甚多，但是絕不能避而不談。

所以問題在於：故事怎麼可能會有權威呢？想像一下：某位司令官走進營房，一開口就是「很久很久以前」──那大概阿兵哥都會給搞迷糊了；又或者是某間自行車俱樂部的秘書，想要張貼出遊啟事，但是上頭沒寫時間，反而講了個小故事──這樣那些會員是不會知道何時該報到的。所以乍看之下，「權威」和「故事」好像不太能湊在一塊兒。

但是再深思，就知道事情沒有那麼簡單。先來看這位司令官：他很可能需要讓阿兵哥先曉得過去幾個禮拜以來的進展，好讓他們知道接下來維和任務的敏感之處，以及內部的動態。這時候用說故事的方式，就可以讓阿兵哥進入狀況，可以知道自己在這場冒險行動裡，下一階段所要進行的任務。再說俱樂部裡的秘書。假設她已經嘗試過提醒會員要注意安全，但是效果不彰；於是她換個做法，貼張公告，裡頭什麼也沒說，只有某位自行車騎士忽視安全、釀成悲劇的故事。所以從這兩個案例就可以發現：故事，其實是可以帶有某種「權威」的，甚至有時候比單單發號施令還有效。

此外，故事還能以其他方式改變人的思想行為；而這也是透過故事，可以行使「權柄」或「權力」的原因。（至於「權柄」和「權力」間的關係，本身就是個出了名的謎團，為了行文流暢，這裡就不多談。）比方說，某個耳熟能詳的故事，結尾之處卻神來一筆，峰迴路轉，能讓大家看待自己和世界的角度陡然不同。而故事說得或哀怨動人、或風趣幽默、或張力十足，也能讓讀者聽眾發揮想像設身處地，對神對人產生新的眼光，也更有智慧去安排自己生活。

像這樣的例子俯拾皆是，而聖經正是用這種方式來影響人並行使權柄。因此，如果想要讓聖經發揮出神原初設計應有的效果，那麼教會就必須要照著聖經來讀聖經，不能斷章取義、變出別的花樣來才行。關於這一點，稍後會再談到。

「聖經權威」就是「神透過聖經來行使權柄」

本書的中心思想是：「聖經權威」這個說法，代表「三位一體之神，以特別的方式，透過聖經來行使權柄」，唯有如此理解，才能符合基督教信仰之定義。一旦想通了這個觀念，其他事情就會清楚得多。

保羅論及政府治理時說，一切權柄皆出於神（羅十三1）。而耶穌在約翰福音十九章11節裡說的也很類似。等到耶穌復活之後，在馬太福音二十八章18節裡，說天上地下所有的權柄都賜給祂了，那就更加引人注目。此外，聖經在別的地方，也有同樣的話（例如：腓二9～11）與之前後呼應。如果把舊約（例如：賽四十～...

聖經的詮釋與權威—談賴特的《神話語的力量》

梁碩恩（《神話語的力量》責任編輯）

前一陣子沸沸揚揚的社會法案，讓聖經的內容再一次成為公眾的焦點，「聖經」對於台灣社會的影響力，似乎從沒有這樣顯於眾人眼前，從社群網站到主流報紙，都有支持方與反對方引用聖經經文作為自己立論的依據。

或許在立場的光譜上，許多人不能歸類為完全支持或反對的任何一方，但是正反兩方的存在卻也突顯出一個問題：究竟我們該如何詮釋聖經？賴特在《神話語的力量》提到，我們首先需要重視聖經的敘事性質，並且認識到這種性質對人產生的影響力。假設有一個自行車俱樂部的秘書，將提醒安全的小啟事換成了小故事，描述一個人如何因為未做好防護措施而受傷，這樣的作法比起只是單純地重複注意事項，更容易引人注意、也更能達到提醒的效果。雖然聖經中包含了命題式的陳述，但是究其根本，這些陳述是嵌鑲在一個總體的大故事中：從以色列開始到耶穌，乃至神在教會與這世界中的工作，都算是這大故事的一部分。

當教會將這故事傳遞給信徒與非信徒時，其實也正在潛移默化地發揮聖經的影響力。對非信徒而言，聖經的故事包含了未來的走向，能夠提醒他們若堅持走在向神獨立之路上的後果；對信徒而言，聖經也描述了教會的來由與身分，能讓教會群體明白自身的任務與裝備，並按照故事的含義而活。

神聖故事的五幕劇

在建立對這個大故事的認識時，我們一定會遇到很多的困難，以故事的內部而言，這包括調理新舊約之間好像連續又不連續的關係。從故事的角度出發，賴特建議將聖經看作一齣五幕的戲劇，包括：創造、墮落、以色列、耶穌和教會。若以一夫一妻的例子來說，解決舊約看似允許多妻的關鍵，在於效法耶穌的作法，回歸到神聖故事第一幕的走向（可七17～23）。因此，第一幕創造呈現神原初的旨意（一男一女，二人成為一體），第二幕墮落引進劇情的變數，人變得心硬而難以維持婚姻，第三幕以色列的律法嘗試在人墮落的光景中，為人訂出符合人性的規定，比如休妻另娶的注意事項，但第四幕耶穌的來臨徹底顛覆人們的期待，成為劇情的轉捩點，耶穌根據教會的身分（新創造）重新建立原則，令第五幕的教會能夠在祂的同在中，扭轉第二第三幕的發展，朝向第一幕原本的方向前進。

另外一面，從外部來看，聖經的故事在不同宗派、時代的表述中，也有許多的不同。聖經所呈現的世界觀和時代中其他的世界觀，如科學所告訴我們的，可能也會有衝突，這該如何是好？關於這些外部的困難，賴特認為，教會應該學習接納並吸收合適的聖經學術研究。一直以來，每個時代都有人嘗試運用符合當代學術的標準，為信仰辯護。賴特觀察，曾經主導學術研究的啟蒙主義意識型態，已經受到許多挑戰與質疑，新的方法與成果能幫助信徒正面維護與建立自己的信仰，有些甚至能在不同的宗派之間，找到對話與合一的基礎。

更進一步來說，賴特所提倡的讀經取向，不僅要超越聖經中表面上的矛盾，還要注重聖經的中心要旨，因為我們若要完整地理解聖經權威，就不能將之抽離神要藉聖經作工的脈絡：聖經是神完成本身計畫的媒介，但這個計畫要透過讀聖經的群體來完成，也就是藉由教會，使世界得更新。因此，聖經的權威不僅來自於神的啟示，也在於教會回應時代的挑戰，成為國度的體現。

在歷史上，聖經被賦予許多的用途，舉凡從靈修讀經，教會對抗異端，甚至科學辯論，都有聖經的影子。但是最根本的用途，在於把神的話引進受眾的生活，改變他們的生命，因為這是神介入、關懷這個世界的最主要方式。讓聖經恢復原來的目的，並用細緻且平衡的方法讀經，將會是我們在公共參與的同時，必須持續進深的方向。

聖經的詮釋與權威—談賴特的《神話語的力量》

梁碩恩（《神話語的力量》責任編輯）

前一陣子沸沸揚揚的社會法案，讓聖經的內容再一次成為公眾的焦點，「聖經」對於台灣社會的影響力，似乎從沒有這樣顯於眾人眼前，從社群網站到主流報紙，都有支持方與反對方引用聖經經文作為自己立論的依據。

或許在立場的光譜上，許多人不能歸類為完全支持或反對的任何一方，但是正反兩方的存在卻也突顯出一個問題：究竟我們該如何詮釋聖經？賴特在《神話語的力量》提到，我們首先需要重視聖經的敘事性質，並且認識到這種性質對人產生的影響力。假設有...

推薦序：敘事、神的計畫與教會使命（關浩然）
導讀：兼顧倫理與敘事的聖經觀（曾思瀚）
作者序
前言
第一章 「聖經權威」面面觀
本書的中心思想是：「聖經權威」這個說法，代表「三位一體之神，以特別的方式，透過聖經來行使權柄」。

第二章 以色列與國度百姓
聖經所要作的，就是神自己所要作的：用說話的方式介入，把審判跟憐憫帶進世界，也帶進以色列人的生活裡。

第三章 聖經與耶穌
聖經的目的一直是「把神全新的國度秩序帶給神百姓，從而帶給全世界」，現在耶穌毅然決然地做到了，便完成了歷史的最高潮。

第四章 使徒教會與「神的道」
新約聖經非常清楚本身的角色，乃是神所設立新約的憲章，更是神的故事重新開始的基礎。這故事不但創造了基督徒，更改變、轉化了基督徒，讓他們為了神的世界而承擔作神子民的責任。

第五章 教會與聖經：第二至十七世紀
倘若改教家重返人間，與我們對談，那他們應該不會說：「這些我們當年全都搞懂了！只要跟著我們的解經和神學，依樣照作就好。」

第六章 啟蒙運動的挑戰
解構所能做的，就是把一切都變成虛無；差可安慰的，只有解釋聖經時的自我陶醉，以及舞文弄字時的自得其樂而已，讓世界跟自己擦身而過，卻渾然不覺。

第七章 當代對聖經的誤讀
若將現代主義、後現代主義兩極化的困境擺在天平上，與擺在另一邊的聖經、基督教傳統與理性加以比較，就可以看出後者仍然較具分量。

第八章 回歸正途
聖經本身其實就含有該如何解讀聖經的模型；關鍵在於要知道自己在整齣戲裡的位置，以及在每一幕戲裡，合宜的行為是什麼。

第九章 解經範例：安息日
要慶祝任何一種「基督徒的安息日」，合宜的作法或許就是──慶祝：以創意的方式，以音樂、藝術、舞蹈，還有以家庭生活來慶祝，承認天與地已經以新的方式結合在耶穌裡，古老安息日的「安息」已經被新的「慶祝」取代。

第十章 解經範例：一夫一妻制
當人們問到「為何基督徒的道德觀也對非基督徒有好處」與其他許多問題時，真正的重點是，基督教主張在拿撒勒人耶穌（也是世界的創造者）裡，整個世界（而非基督徒所居的小區塊）都正在蒙拯救與更新的過程中。
附錄：研經相關資料
經文索引
主題索引

推薦序：敘事、神的計畫與教會使命（關浩然）
導讀：兼顧倫理與敘事的聖經觀（曾思瀚）
作者序
前言
第一章 「聖經權威」面面觀
本書的中心思想是：「聖經權威」這個說法，代表「三位一體之神，以特別的方式，透過聖經來行使權柄」。

第二章 以色列與國度百姓
聖經所要作的，就是神自己所要作的：用說話的方式介入，把審判跟憐憫帶進世界，也帶進以色列人的生活裡。

第三章 聖經與耶穌
聖經的目的一直是「把神全新的國度秩序帶給神百姓，從而帶給全世界」，現在耶穌毅然決然地做到了，便完成了歷史的最高潮。

第四章...