新約與神的子民-FindBook 找書網 ISBN:9789861988665

圖書名稱：新約與神的子民

★新約研究的新典範★
深化及立體化我們的新約閱讀！

不知不覺，我們對耶穌的認識已經扁平化了。二十一世紀的我們，把耶穌當成只是在一個平靜、無憂無慮的加利利小漁村，講了一些精采的道德教訓、行了幾個奧妙的神蹟，然後宣告一個「屬靈」真理：大家只要信就可以得救。事實上，耶穌所做的不只如此。對第一世紀的猶太人來說，他們之所以願意相信耶穌，是因為耶穌的行動和信息，具體回應了舊約以降，以色列人對彌賽亞的盼望，這盼望是政治的、經濟的、文化的、社會的，絕非只是「屬靈」的真理而已。

藉著把「故事」放在核心，賴特將整個新舊約看成融貫一氣的大故事，不再是割裂的斷片，讓耶穌的所言所行，有了更大的脈絡。舊約中的每個故事，不管是亞伯拉罕、摩西、大衛，都在新約的故事中得到延續。賴特更進一步論證，新約清楚地描繪出，耶穌的受死和復活，如何將舊約的整個故事帶到高峰，早期教會便是圍繞著這樣的耶穌，以嶄新的方式重新描繪自己的信仰和生活，使命和盼望。

賴特不僅勾勒出這個大故事，更為新約研究設立了新的典範。他從認識論、歷史、神學本質的方法論上著手，使得「神學」和「歷史」不再一分為二；並且透過世界觀的研究（「故事」、「實踐」、「問題」、「象徵符號」四個面向），來認識第一世紀的猶太以及基督教的世界。如此的描繪，使得新約不再只是為了服膺某些抽象的神學議程，或被「去神話化」成為理性可接受的遠古文學作品，而是被安置於充滿血肉的立體時空之中，一個關於神和祂子民的大故事。

透過賴特的進路來認識新約，新約不再是一個抽象、冰冷的道德教訓，而是上帝偉大的故事──這故事包括了你和我。

作者簡介：

▌賴特（N. T. Wright）

賴特（N. T. Wright）是當代最重要的聖經神學家之一。他不僅是位忠心探究上帝話語的學者，也是不斷以聖經信息餵養信徒的牧者。

現任英國聖安德烈大學（University of St Andrews）新約與早期基督教教授，關注基督教的起源與福音信仰的關係，他正著手進行六冊的學術著作《基督教起源與上帝議題》系列，本書正是此系列的導論。

這位忠於教會實況的牧者，擔任牧職已數十餘年，於二○○三到二○一○年間擔任英國聖公會德倫教區主教，為一般信徒寫作《給平信徒》聖經信息系列，包括《約翰福音．真是這樣？！》（友友）等書。另外還有多本平信徒很容易接受的神學作品，例如：《邪惡與上帝新世界》、《認識耶穌的十堂課》、《再思保羅神學爭議》（以上皆為校園出版）、《聖經與上帝的權威》（Scripture and the Authority of God，暫譯，校園即將出版）、《純．基督教》（天道）等書。

著作等身的賴特，不斷挑戰我們走出對聖經理解既有的舒適圈，不管是學術著作還是一般的作品，都精采深刻、可讀性高，值得我們細細品嚐。

章節試閱

第一章
新約及基督教的開始
一、導言

以色列是個小國。不消幾天工夫，便可從南到北走一回；只要站在中部山區，即見兩側國界─西邊的地中海及東邊的約旦河。然而，她的領土大小，跟她的重要性，簡直不成比例。她曾是各帝國爭奪的目標。在過去四千年間，平均四十四年就有軍隊馳騁其上，她不是被征服，就是被拯救，也許成為另外兩國的戰場，或是藉由她的地理優勢，經過這個自然通道對他人展開攻擊。有許多地方曾經美麗，現在卻只見戰爭留下的創傷和痕跡。即便如此，以色列仍是片美地，生產葡萄和無花果的流奶與蜜之地。
新約的存在並不像以色列一樣悠久，但從許多方面來看，這兩者之間有著獨特的相似性。新約的篇幅並不厚，比其他任何聖書都還薄，薄到一兩天就可以讀完。但矛盾的是，它的重要性跟其篇幅恰恰相反。新約不斷成為軍隊爭鬥的戰場。這些人有時為了自己的利益，搶奪其中的寶藏，或是佔據其中一部分，像是龐大帝國總是需要幾處戰略性山頭（特別是那些聖山）。有時侯，這些人在這中立地上發動戰爭；在爭論時將某卷書或章節當作一個方便的戰場，讓他們在其上展開兩種世界觀或哲學的戰事，爭論的內容卻跟新約本身沒有太大關係。新約裡也有許多美麗脆弱的地方，卻被那些解經家踐踏而過，為的只是某個希臘文字根、一篇快趕不出來的講稿、或是一則政治口號。然而，新約依舊有力、能夠喚醒人心，滿是細緻且莊嚴、歡笑和淚水。
我們應該如何面對新約？我們或許理所當然以為，阻止新約成為一座戰場沒有什麼好處。沒有任何的邊界設施可以防止哲學家、歷史語言學家、政治家和一般觀光客進入此處；即使能阻擋，似乎也不應該去阻擋。還有某些人，原本是來偷竊，但後來留下成為朝聖者。若把新約這本書（或是部分）以神聖之名封閉起來，將會遭到主話語的責備：我的殿必稱為萬國禱告的殿。過去曾有不少團體企圖獨占它─學者、敬虔主義者、基要主義派、不切實際的社會工作者─但結果是不當的戰爭，如同在以色列這塊土地上，為了爭奪聖地而發生的可悲爭執。新約是本智慧之書，是給所有人讀的，但我們卻叫它成為學術研究的賊窩，或是狹窄、嚴苛、排他的敬虔主義者的禁臠。
廣泛來看，曾有兩個團體試圖佔據這處，欲成為新約這本書的主人。跟今天的以色列一樣，有兩個團體宣稱這塊地是他們的，這兩方裡都有一些人執意要將另一方完全逐出，也有一些人堅持找出某種妥協方式。若要了解整個任務的重大意義，包括其中的各項任務（耶穌、保羅、福音書的研究），便必須對兩方立場有所認識。在過去兩百年，有些人奪得權力，佔據許多重要山頭（一如榮譽主席、重量級出版社等等）；他們堅稱新約必須完全用歷史方法閱讀，不能被神學基準所影響。我們必須找到文本的原本意思，並用最小心的態度將其說明，而不管某些人的個人感受（認為某篇章節是屬於他們自己的，並具有與眾不同的意義）。有時候，這種權力宣稱是高傲的。這些學者運用歷史的顯然優勢，且能證明在他們之前那種簡單生活的缺失，藉此在過去的園地上設立戰哨，並且巡邏各街道，騷擾那些堅持古老簡單生活方式的人。
另一方面，有些人在阻擋「新學術政權」擴大一事上，也表現出相同的決心。他們仍視新約為某種魔法書，新約的「意思」與第一世紀作者的意思，已無太大關係；而相信新約談到的是他們習以為常的觀念：某些特別的現代團體如何聽見呼召、而活出某種特殊的屬靈生命及生活方式。這種現象在基要主義派裡最為明顯，但不限於那些通常被稱作基要主義派的團體（絕大多數是屬於新教傳統）。對某些人來說，新約變成崇拜的一部分，它是用來歌頌的，以支離破碎的方式閱讀，或是用於公禱，但絕非研究對象，這意思就是，他們覺得沒有必要為了找到先前不知道的事而研讀；這樣看來，新約的存在，在於靈魂的存留，而不是思想上的成長。這種態度，其實等於用高傲回應高傲，企圖劃出學術勢力無法進入的「禁區」，並用個人敬虔的石塊築起壁壘，更藉由學術暴行的故事來鼓舞軍心。
就像現今政治一樣，我們很難認定某方完全沒錯，錯都在另一方。新約無疑是眾多書卷的集成，是某民族的作品，於某特定時期寫成；若我們將它當成是從天上掉下來的一本書，用英皇欽定版本寫成，不但有黑色真皮書面，還「附加精美地圖」，那我們就等於某些現今住在以色列裡的人，他們只要知道一九四八年之後發生的事就心滿意足了。這樣也就等於忘記以下事實，即在「我們的」聖經之前，聖經早已存在，而使徒保羅用的語言是希臘文，不是十七世紀的英文。另一方面，有人認為新約的宗教、神學及屬靈層面，全都不是重點議題，而他們必須為了避免基要主義思維，而接受另一種簡化主義；這現象就如同忽視現今以色列這塊土地上所發生的紛爭，推說惟一重要的議題是在於約書亞記的意思。於是，一方堅持歷史的重要性，認為它能夠帶給現代人更深廣的了解；但另一方卻也正當地堅持單有歷史描述是不完整的。事實上，我們可以說雙方欲維護的是以下兩種現代立場：後啟蒙時期理性主義（post-Enlightenment rationalism）以及反啟蒙時期超自然主義（anti-Enlightenment supernaturalism）。雙方都需要思考以下這項事實：即或許另有其他選擇，十八世紀時所強加的二分法（either-or）或許並不正確。

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作者序

序言

這幾年來，我一直試著同時寫兩本書：一本寫的是保羅和他的神學觀，另一本是關於歷史背景中的耶穌。漸漸我才警覺到，原來這兩者間的緊密性大過我的想像。這兩個主題，都和第一世紀信仰及事件的歷史描述有關。它們也都強調要用某種特定方式，來了解相關文本和事件，且需要我們對第一世紀的猶太教有所認識，更要求以神學反思和實際反省作為結論。這也是為何我開始發現自己想在一系列兩冊的作品當中，分別研究耶穌和保羅。
然而，我手上的資料，和我希望能夠提出的論點之本質，並不允許我就這麼算了。在研究耶穌一事上，我們必須回答與福音書有關的問題，而在一本已經很厚的書中的某一章節裡，是容納不下這麼大量的議題的。當我讓步、然後承認我所計劃的其實是個三部曲時，卻才發現事實上需要五冊書（編按：後來調整成六冊書），才能夠完整地處理所有的議題：耶穌、保羅、福音書、整體的介紹（即本書），以及將所有前面三本省略掉的東西所集合而成的結論。結果是，這個仍舊以耶穌和保羅為中心的著作，勢必也涉及整個新約。
我之所以讓這工程這般擴展，其中一項原因是因為在這世紀裡已經有太多的「新約神學」；這些書籍要不就是一本，不然就是分作兩冊，但卻簡略令人感到灰心。無論是對於一般讀者或學術研究來說，當我們將耶穌的比喻或稱義的討論壓縮成兩三頁的內容時，其實並不會有多大幫助。這樣的作法，最多就像是敲幾下鐘聲，然後看看聽見的人會不會自己去解讀研究鐘聲的意涵。我希望做的事不只如此；我不但想要確實地處理那些重要的議題，更要在某些關鍵性的重點上，與反方觀點進行辯論。
相對於簡略的整體概論的另一個極端，我們在這學術研究裡看到許多支離破碎的片斷；也就是說，學者的整個專業都只單單投注於某個主題，卻從不注意廣泛層面的假設。我相信整合是很重要的，也是該去嘗試的工作，前提是沒有錯誤的壓縮或過度的簡化。鑑此，我希望能提出關於基督教起源的一個融貫假設（特別關注耶穌、保羅及福音書）；這個假設將幫助我們打開一片新天地、去了解重要運動和思想模式，並提出新的思路讓解經家能夠繼續檢閱。我希望自己能貢獻於這項工程。
我將在本書的第一章裡討論「新約神學」─這個詞彙在今天具備各種不同的含義。雖然我所做的，在許多地方也跟其他的新約神學相似，但我仍決定讓這本書的主題具體化，而不是流於抽象。有一些主題貫穿本書，而其中一項是「真神」（God），或「神」（god）的意思；對我而言，早期的基督徒，包括新約作者，在這事上所花費的工夫，似乎比一般人想像中更多。希臘人（以及在第一世紀裡使用其他語言的人），對theos（譯註：希臘文的「神」字）這字的了解並不一致，而早期的基督徒卻極力提出一種獨特的方式來了解這字。因此，我並不是只單單探討「一般」的「神學」（意即對不同議題的「神學性」反思），我想要將注意力集中在「神學」本身（‘theology’ proper）─即「神」這重要字詞的意思和指示對象。令人驚訝的是，這主題在「新約神學」裡已被忽略許久，而我認為現在正是讓整個情況得到更正的時候。
關於用詞，有五點是我必須先在此提出說明的（為一些說法造成的困擾道歉，或解釋為何道歉可能是不需要的）。首先，如同許多前輩作家，當我論及耶穌時，我通常會用「耶穌」，而不只是「基督」。這並不是在避免得罪我的猶太人朋友，或是那些對耶穌之彌賽亞身分還議論紛紛的人。我之所以這樣做，是因為耶穌的彌賽亞身分一直是福音故事所討論的，而歷史家的任務便是以當時社會的角度來看待事物。特別一提的是，這也提醒我們「基督」這名稱不但有特定意思，而其意思也十分地限定（見第二及第三冊）。無論基督徒如何使用這名稱，「基督」這名稱本身並不具有「神性」的意義，在最早期的基督教裡，也無法被簡化成只是一個專有名詞。
第二，我經常捨棄大寫的「神」（God），反而使用小寫的「神」（god）。這並非印刷出了問題，也不是要故意侮蔑神；事實上，剛好相反。對我而言，神（God）的現代用法─使用大寫的 G，並去掉定冠詞─似乎才是危險的。神（God）這個字有時被當作神祇（Deity）的專有名稱，而不是一般的名詞；這暗指所有使用這字的人都是一神論者，而且相信的是同一位神。我認為以上兩個陳述顯然都是錯的。或許，敬拜神一事真的曾經透過某種神祕恩典，轉變成只敬拜一位真正存在的神，又剛好是獨一的神。有些宗教學的學者確實如此相信。然而，這卻不是大多數主流一神論宗教（猶太教、基督教、伊斯蘭教）的信仰，也不是非一神論宗教（印度教、佛教和其相關宗教）所相信的。無疑地，第一世紀的猶太教徒和基督徒並不相信這種說法。他們相信外邦人拜的是偶像，或甚至是惡魔邪靈（至於猶太教徒與基督徒如何看待彼此一事，將會在本書的第五部裡討論）。
因此，對我而言，在這本書裡使用大寫的「神」（God），實為一種誤導。我偏好用聖經名稱雅巍（YHWH，即便關於這字的使用，在第二聖殿猶太教裡仍有爭議），或是使用那些特別能提醒我們到底在討論什麼或誰的字句，像是「造物主」、「立約之神」或「以色列的神」。早期的基督徒使用「這位神」（ho theos）來形容他們的神，而（我相信）這是有點針對性的，是要讓猶太教基本的一神觀點，與多神論相互對立。在一個有很多太陽的世界裡，沒有人會說「獨一的太陽」（the sun）。再者，早期的基督徒經常覺得有必要去釐清他們所說的是哪一位神，而他們的方法，便是提到這位神的啟示是「在」拿撒勒人耶穌裡並且「透過」他，而這也是使徒保羅的一貫說法。事實上，由於本書的目的之一是要透過耶穌、聖靈和新約，讓我們對「神」的意思及內容，有更嶄新的了解；所以假若我們使用的字詞早已暗示了答案，那也就沒有討論的必要了。我想，很有可能發生的是，無論是那些堅信「耶穌即神」的讀者，或是堅持相反看法的讀者，他們對於「神」（不管是大寫還是小寫）所含意思的觀點，都應該遭到新約的挑戰。當我們提出關於基督論的問題時，也就是去研究「耶穌是神」這句話的真確性及意義時，我們好像把「神」當作已知，而「耶穌」是未知的；但我認為這顯然地是個誤解。事實是恰恰相反。

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推薦序回應西方新約研究的困局/ 陳濟民
導讀重新認識教會在上帝故事中的位置/ 曾思瀚
中文版自序
序　言 003
第一部　導論 013
第一章　新約及基督教的開始 015
一．導言 016
二．任務 020

第二部　任務所需的工具 047
第二章　知識：問題和類型 049
一．導言 050
二．關於批判性實在論 051
三．故事、世界觀及知識 058
四．結語 066

第三章　文學、故事及世界觀之表述 069
一．導言 070
二．關於閱讀 075
三．關於文學 092
四．故事的本質 098

第四章　歷史和第一世紀 113
一．導言 114
二．「純粹歷史」是...

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