向孔子學做人

如果生在M型社會

——第1課 孔子的貧富之道

儒家的入世思想

　　儒家思想是入世的，主張將個人的自我實現，與社會的繁榮發展結合在一起。孔子周遊列國時，曾經碰到幾位隱居的人，他們認為世界太亂，不如明哲保身，自己找個偏僻的地方耕田，自食其力，不去管這個混亂的天下。孔子就說：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」（〈微子〉）意思是：人不能與鳥獸一起生活，如果人不與人類在一起，要與誰在一起呢？

這就是儒家思想的入世性格，認為每個人都要在家庭、社會裡才有可能成長，因此儒家是從正面看待社會的。

　　在〈子路〉中記載：孔子前往衛國，冉有為他駕車。孔子說：「這裡人口眾多啊！」冉有說：「人口眾多之後，接著應該做什麼？」孔子說：「使他們富裕。」冉有說：「如果已經富裕了，還應該做什麼？」

這裡提到三點：庶之、富之、教之。首先是肯定人口眾多。由此可見，儒家肯定生命的價值，反對自殺或殺人。



金錢的正面價值

接著，人口多了之後，就讓人們發財；有錢不是壞事，有錢可以使人自由。黑格爾（Hegel,一七七○～一八三一）說：「人的自由來自於私有財產。」比如你要在一天之內從南方到北方，可以乘飛機、搭火車，也可以坐汽車；但如果沒有錢，這一切都是空談。

因此人的「自由」，需要以金錢做為基礎，但金錢不是萬能的，我們不應該以它做為人生的唯一目標，它只是中間的階段，亦即生存的必要條件之一。所謂「必要條件」，就是：非有它不可，有它還不夠。

根據《孟子‧藤文公下》的記載，孔子過世以後，弟子捨不得離開老師，就為他守喪三年，然後才各自回家，繼續進行自己的生活與事業。只有子貢回到老師的墓前，蓋了一間房子，再守一個三年之喪，這除了對孔子的敬愛之心非常深刻外，他還需要有些金錢維持生活，才能連續守在墳旁五十個月。

子貢是孔子的學生中非常出色的一位，年輕時很窮，後來做生意發了財，一生中經歷了貧窮與富裕。孔子曾說子貢沒有得到官府的允許，就自行做生意。春秋時代社會已經開始亂了，很多事沒人管，縱使沒有特許，也可以私下做一點生意，子貢就是這樣累積財富的（〈先進〉）。結果，他生意做得很成功，發了財；有了錢，他才有能力再多陪孔子三年。所以賺錢不是壞事，只要賺來的錢是正當的即可。

第三點，是要「教之」，就是要讓人們受教育。好的教育讓人擁有正確的人生觀，知道人生的目的何在。以上就是儒家的人生觀：人口眾多，大家發財，接受好的教育。這裡把「教育」列為第三，並不是認為教育不太重要，卻反而是強調：教育是人類活著及有錢之後的「目的」所在。若不是為了受教育，則人們光是活著又有享受，就可能淪為孟子所說的：「飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」《孟子‧藤文公上》



蘇格拉底判斷有錢人的兩個原則

　　古今中外的大哲學家，在思考人生問題時，對於財富都有一些基本的態度。以希臘哲人蘇格拉底（Socrates,西元前四六九～三九九）為例，他對有錢人提出兩點看法。

第一，是否用正當手段掙到錢。如果是，當然要尊重，因為賺錢需要能力、努力、聰明加上運氣，再加上許多其他外在條件，所以只要賺錢的手段是正當的，就值得我們尊重。

第二，觀察他賺錢後對金錢的態度。有一種人是「守財奴」，有錢之後，變成金錢的奴隸，這樣又怎麼獲得別人的尊重？另一種是「金錢的主人」，利用賺到的錢來行善，取之於社會，用之於社會。蘇格拉底認為，手段正當和善用金錢這兩點，是我們判斷有錢人的重要原則。



對財富要有正確的認識

　　關於財富有三點要考慮，第一是財富的「命定性」。孔子說：「死生有命，富貴在天。」（〈顏淵〉）命和天是很難掌握的，冥冥中好像有天意，在安排一切。

有些人天生命好，口含金湯匙出生，要什麼有什麼；有些人命苦，生下來什麼都沒有，孔子就屬於這一種。後來他很有成就，別人稱讚他，就問子貢說：「你們老師怎麼有這麼多才幹呢？」子貢口才非常好，順著這個話就說：「上天讓我們老師成為聖人，同時使他有許多的才幹。」意味孔子是上天特別選定的人。

後來孔子聽到這段對話，就說：「吾少也賤，故多能鄙事。」（〈子罕〉）意思是：我小時候的家境清寒，出身卑微，任何瑣碎的事情都要學，什麼粗重的事都會做。原來別人稱讚他多才多藝，都是源自於從小家裡貧困，沒有幫傭、小廝啊。世間沒有人喜歡貧困，但是生在什麼樣的家庭並非自己所能選擇的，因為時也，命也，運也，所以不必把富貴當成人生的唯一目標或最高目標。

第二是財富的「合法性」。如果認定人生的目的是賺錢，很可能會為了這個目的而不擇手段。孟子引用陽貨的話：「為富不仁矣，為仁不富矣。」（《孟子．滕文公上》）財富往往來自不仁德的手段；反之，要行善做好事，就很難發財。俗話也說：「人無橫財不富，馬無野草不肥」。

第三是財富的「終結性」。生不帶來，死不帶去。英國文學家莎士比亞（William Shakespeare,一五六四～一六一六）說：「有錢人就好像一頭驢子，背著沉重的金幣走完一生。」我們沒有錢的人身上反而較為輕鬆。儒家則認為，只要用正當的手段賺錢，也可以為社會做許多好事。



用財富來行善

因此，對於財富首先要有正確的理解。一個社會應該設立公平競爭的機制，只要通過這個合理的機制，能者得之，甚至能者可以得天下，天下算是最大的財富了。如果不是為了占有，而是為了幫助別人、照顧百姓；這樣的能者，愈有錢，愈有地位，對人民愈好。

孔子說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」（〈述而〉）意思是：如果財富是可以用追求來得到的話，即使讓我在市場擔任守門員我也做，但是如果必須使用不正當的手段，行不義而得到富貴，那麼它對我就如天上的浮雲。這時我就去做自己喜歡的事，全力修德吧。

可見儒家思想基本上認為只要手段正當，可以儘量發財；只是發財之後，要記得用財富來行善，回饋社會。



貧而樂道，富而好禮

換個角度來看，如果遭遇貧賤時又該如何呢？孔子曾說：「貧而無怨，難；富而無驕，易。」（〈憲問〉）

子貢也曾請教孔子：「貧而無諂，富而無驕，何如？」（〈學而〉）意思是：貧窮而不去諂媚別人，富有而不流於驕傲，老師認為這樣的人怎樣？這兩句話正好是一般人很難做到的。

孔子的回應是：「這樣可以了，不過還不夠，還可以更好。」意思是修養還不夠，離君子的理想還有一段距離。人最怕原地打轉，所以有了這種表現還要繼續進步，提昇自己的層次，讓自己的生命具有更大的主動性。

所以，孔子接著對子貢說，最好是：「貧而樂道，富而好禮。」這八個字，就是孔子對於貧富最基本的觀念。

古代若要遵守禮儀，是很耗費金錢的，因為禮儀必須展示排場，合乎一種必要的規格。有錢人好禮的話，言行中規中矩。「富而好禮」，顯然比較容易做到。

但是「貧而樂道」，處在貧困中而依然快樂學道，就很困難了。孔子認為學生之中只有顏淵可以「貧而樂道」，〈雍也〉上說他「一簞食，一瓢飲，在陋巷」，這三句話說明了顏淵非常窮困，一般人都受不了這種窮困的憂愁，但是「回也不改其樂」，顏回卻始終沒有改變他的快樂。這就顯示出生命的不同內涵，因為顏淵有他獨特的價值觀。

《莊子‧讓王》提到孔子勸顏淵做官，因為顏淵德行好、知識淵博又好學，最有資格做官，連子貢都不禁讚嘆「顏淵聞一知十，我聞一知二」（〈公冶長〉）。但是顏淵不做官，他以老師的道為樂，「所學夫子之道足以自樂也」，因此甘願過著有點稀飯可以喝，有蔽寒的衣服可以穿的生活。



樂於道義，謀道不謀食

孔子的道到底是什麼？為什麼可以讓人快樂？學儒家就是要把這個祕密找出來。

我們只知孔子多次稱讚顏淵，知道顏淵雖窮困但很快樂，卻疏忽了孔子也很窮，孔子描述自己：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」（〈述而〉），意思是：吃一點簡單的飯菜，喝一點白開水，手臂彎起來做枕頭就睡了，快樂就在其中呀。

儒家快樂的涵義是什麼？簡言之，儒家思想掌握到人性的真相。一般人往往只看外在的作為與遭遇，人的得意或失意；儒家卻能看到人的真實內在。只要真誠，就會由內在引發一股力量，這股力量十分關鍵。

活在世界上就是一種生命力的表現，真誠引發力量，由內而發，讓自己去做該做的事；因為是由內而發的，所以快樂也是由內而來的。也就是說，做了自己認為該做的事，就會對自己滿意；至於別人是否了解我的動機、是否對我行為的結果表示滿意，我並不在意。做自己所知該做的事，該做的事就是善，而善就是自己與別人之間適當關係的實現。

　　儒家最重要的貢獻是，對於善有清楚的界定。《孟子‧盡心上》提及四種善：孝、悌、忠、信。這四種善有其共同的結構，「孝」是與父母的關係，「悌」是與兄弟姊妹的關係，「忠」是與老闆長官的關係，「信」是與朋友的關係；以上四者，都是自己與別人之間的適當關係。換言之，善惡的概念是不能離開人與人之間的關係，善就是「適當關係」，與人相處，關係適當就是善。



以適當方式實現自己與別人的關係

緊接著要問的是：如何判斷「適當」二字？我們可以參考以下三點：第一，內心的感受要真誠；第二，對方的期許要溝通；第三，社會的規範要遵守。

首先，真誠就是忠於自己的內心感受，對人有幾分感情說幾分話，既不可隱瞞，也不要誇張。孔子曾說，「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之」（〈公冶長〉），意思是：把怨恨藏起來，而假裝友善與別人交朋友；左丘明認為這種作為可恥，而我孔丘也覺得這樣的行為可恥；換言之，交朋友要坦誠。朋友之間共處共事，不免會產生誤解的狀況，這時最好坦白溝通，使誤會自然化解。所以，與人相處，內心的真誠是第一步。

　　第二，對方的期許要溝通。在與別人來往時，當然要知道別人對自己有什麼要求。如果不管這一點，而一意孤行，自以為是，雙方就很難交往下去。若要做到孝、悌、忠、信，一定要考慮到相關的人對自己的期許，但也不必要去討好每一個人。刻意討好每一個人，就接近鄉愿，成為孔子最討厭的人了。所以，交友要衡量自己的能力，要約束自己，減少交往的複雜性；與別人來往愈單純，就愈能以誠懇的態度去面對。

從留意到內心的真誠感受，到溝通對方的期許，接著要考慮的是社會規範。社會規範是一個社會的共識，包括禮儀、法律、公序良俗等。一個行為要想符合「善」的要求，自然不可破壞這些規範了。孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」（〈顏淵〉），意在於此。將以上三點合起來思考，就知道該如何選擇適當的方式，來實現人我之間的關係，這就是「善」。問題在於這三點如果相互之間無法協調，又該怎麼辦？答案則是：要以真誠為最後考量。



遇到特殊情況要知道變通

此外，儒家談善的時候也強調「變通」；通權達變。權就是權衡、度量，權衡緩急輕重才可採取變通的作法。

《孟子‧離婁上》裡面有一段著名的權變故事。古人十分講究男女授受不親，於是有人就故意問孟子：「如果嫂嫂掉到水裡快淹死了，我能不能伸手拉她？」孟子說：「嫂嫂掉到水裡不救的人是豺狼，太狠心了。」因為這時候不出手相救，可是要出人命的，這是特殊情況，要知權變。

人生有平常的情況，也有特殊的情況，儒家能守經達權，最主要是看存心正不正。儒家的思想能掌握到人與人之間的適當關係，並且教人如何判斷是否適當。首先是從真誠開始，在把握真誠時，會發現自己與別人多少會有認知上的落差，這時就需要溝通了，溝通時再以社會規範為標準，這樣錯誤自然就會減少，「道」也就可以實踐了。顏淵就是了解孔子的「道」，並且不斷加以實踐，因而覺得快樂由內而發，有如得到源頭活水。

《論語》有一段話聽起來很簡單，解釋起來卻不容易。孔子說：「富與貴，是人之所欲也。不以其道，得之不處也」（〈里仁〉）大意是：富與貴是每個人都想要的，如果不是透過正當途徑得到的，我就不要。

後面一段就難了：「貧與賤，是人之所惡也。不以其道，得之不去也。」意即貧與賤是每個人所討厭的，如果不是透過正當途徑加在我身上，我也不去避開。



德行比財富更重要

為什麼不該得的富貴要避開，而不該得的貧賤卻安然接受呢？譬如柳下惠非常傑出，卻沒有受到重用，那麼他為什麼不想盡辦法避開貧賤的處境呢？孔子自己也處在類似的狀況啊！由此可以看出儒家認為人在貧賤中，更容易掌握到人生的正確途徑，因為在貧賤中沒有什麼其他的心思，能夠更專心於修德。這正是了解儒家的關鍵。

　　沒有人喜歡貧賤，但是不巧因為時也，命也，運也，而遭逢貧賤的窘境，這時不必逃避或怨天尤人，不妨努力學習顏淵、孔子，在貧賤中專注於實踐「擇善固執」的理想，由此體驗人生的真正樂趣。一棵樹要長得高，根一定要扎得深，扎得深是既辛苦又痛苦的，因為地底下又濕又暗；然而扎根愈深，將來才可長成愈高大的樹木。賺錢發財偶有僥倖，但是人的德行一定是在艱苦修練中慢慢成長的。

儒家期望每一個人都能夠明白「道」：從「人性向善」到「擇善固執」，再嚮往「止於至善」的境界。要把天生的稟賦發揮出來，用個人的力量來幫助別人。不但要做到「己所不欲，勿施於人」（〈衛靈公〉），還要努力實踐「己欲立而立人，己欲達而達人。」（〈雍也〉）在孔子的想法裡，有能力有辦法、有富有貴的人，都應該幫助弱勢者，如此天下就走向太平了。

所以，儒家的理想能夠實踐的話，人們就不會把賺錢當成生命最高或唯一的目標了，因為人生是要在價值的階梯上不斷向上提升的。

　　我學習儒家幾十年，發現孔子的思想與世界各大哲學家並列毫不遜色。當代德國的哲學家卡爾‧雅斯培（Karl Jaspers,一八八三～一九六九），是存在主義的重要人物，他寫了一大套介紹歷代哲學家的書，最後選出了「四大聖哲」，按照年代先後分別是：釋迦牟尼、孔子、蘇格拉底、耶穌。



四大聖哲證明人生價值在內不在外

為什麼會選擇這四人呢？從世俗的眼光看來，這四人並不是所謂的成功者：釋迦牟尼本來出身貴族，是小國的王子，後來放棄了王子身分，過著像乞丐般的出家生活；孔子周遊列國到處受人嘲笑，有如喪家犬；蘇格拉底最後被判死刑；耶穌三十三歲時被釘死在十字架上。但是，沒有人可以否認他們的偉大，就是證明了生命的價值「在內不在外」，人格的尊嚴既不是世間成就可以增加的，也不是各種患難與不幸所能減少的，連死亡對他們也莫可奈何。他們四人給所有的人帶來生命中最深刻的信心與希望。

我們現在面臨的，是貧富差距愈來愈嚴重的M型社會，該如何看待此一趨勢呢？不妨以孔子的貧富觀做為安頓自己的原則。孔子提醒我們：「貧而無怨，難；富而無驕，易。」（〈憲問〉）能夠身處富貴而不傲慢，比較容易做到；能夠身處貧賤而毫無怨恨，甚至喜悅自得，才難以做到；如果能夠更進一步，做到「貧而樂道，富而好禮」，那才是真正的偉大。

孔子能夠列名世界四大聖哲之一，可謂當之無愧。我們又何其榮幸，有這麼一位偉大的至聖先師。





戴勝益的閱讀筆記

生活簡單就是富有

每次我去路邊攤吃東西，看到老闆的小孩一邊寫學校作業，一邊還得隨時注意父母的吆喝趕緊幫忙，總會感動不已，並且想起孔子說的「吾少也賤，故多能鄙事」。經歷了這樣的磨練，我相信小孩長大後，做任何事都能不以為苦，絕對會有一番成就。

孔子讚美顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」這樣的境界也是我十分嚮往的。雖然我一直努力提高同仁的待遇，不希望他們過得這般清苦，但是卻希望能貫徹節儉的美德與精神。所以生活公約「龜毛家族」裡，就有一條規定：不崇尚名貴品牌、辦公室夠用就好，不求豪華派頭、購車總價不超出一百五十萬元。

我個人很反對名牌。穿著打扮，只要乾淨整齊，讓人看了舒服就好，不需要追逐名牌。有些人把賺來的錢全都花在購買名牌上，結果讓自己的生活品質降低了，這就是本末倒置。

生活要有品味，而不是要名貴。在物質上過分追求享樂，只會讓自己更奢華也更痛苦而已。因為欲望是無底洞，永遠也填不滿，今天你戴勞力士錶，明天我戴滿天星，怎麼比都無法滿足，那種追求是永無止境的。

我們公司沒有公務車，自然就沒有司機；如果有事必須用車，就開自己的。我希望從自己做起，影響整個企業文化，人人都能從物質的虛假成就中脫離出來，成為一個珍惜地球資源的人。

貧與富的分別不在金錢，懂得自得其樂，生活簡單就是一種享受。就像顏淵一樣，別人以為苦，他卻甘之如飴，不在乎別人的眼光，回歸內在的純真，才是真正的富有。

我在某次接受採訪時說過，我們公司上下都很愛錢，有錢大家賺，這也是王品留住人才的秘訣。但是「君子愛財，取之有道」，我們絕對不會為了賺錢而做出任何偏差的行為。

更重要的是，我們做到了「富而好禮」。公司多年來不遺餘力地參與各種社會公益活動，為需要的人或團體，提供實質的金援。看到傅教授說，「在富貴時，記得用財富來行善，回饋社會，才是真正的偉大」，確實是於我心有戚戚焉。

如果生在M型社會

——第1課 孔子的貧富之道

儒家的入世思想

　　儒家思想是入世的，主張將個人的自我實現，與社會的繁榮發展結合在一起。孔子周遊列國時，曾經碰到幾位隱居的人，他們認為世界太亂，不如明哲保身，自己找個偏僻的地方耕田，自食其力，不去管這個混亂的天下。孔子就說：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」（〈微子〉）意思是：人不能與鳥獸一起生活，如果人不與人類在一起，要與誰在一起呢？

這就是儒家思想的入世性格，認為每個人都要在家庭、社會裡才有可能成長，因此儒家是從正面看待社會的。

　　在〈子路〉...

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