逍遙之樂：傅佩榮談《莊子》

人的生命有諸多限制，面對各種心想而事不成的壓力，
莊子主張與自己要「安」，與別人要「化」，
與自然要「樂」，最後與道同「遊」。
如能悟得此道，則生命隨時充滿喜悅，明白萬物無一不在道中，萬物無一不美。

　　莊子希望人能理解，「道」在萬物之中，無所不在。一切從「道」而來，在與人相處時，忘卻一切人為的身分與角色，就不會感覺生命的孤單，不但能與人相通，甚至與萬物都能相通。

　　學習《莊子》，從不同的角度看人生

　　傅佩榮認為，在成長的過程中，學習道家思想的機會，比起儒家是較為難得的。

　　儒家思想對社會及生活深具啟發，能引發個人的使命感，進而使個人的生命安頓於社會。然而，人到中年，如果只有儒家思維，會發現生命格局有限，因此不禁讓人思考，古代中國是否有些思想能讓我們換個角度看人生，並在學習之後，對生命產生不同的理解，進而達到不同的境界？

　　這個問題的答案，就是「道家」，而學習《莊子》，正能幫助我們從不同的角度看人生。

　　《莊子》秉承老子的啟發並且推陳出新，全書共有三十三篇，原文七萬多字，建議讀者先理解白話翻譯之後，再回頭與原文相應，找出原典之美，避免被古文與現代字詞的差異所困。書中諸多寓言，不只啟發人們的想像力，更揭示了卓越不凡的思想見地。如能掌握其真正的思想，我們便能與莊子一同逍遙而遊了。

本書特色：

　　．經典與經典的相遇：書中援引中國其他經典，有助於讀者理解《莊子》究竟有何精采與特出之處，進一步領略莊子思想的精妙。

　　．經典與經驗的結合：時空雖造成經驗的差異，但思想卻可以相通。讀者可以從莊子的深刻思想與作者的通篇解讀，回到當今社會，以自身的經驗加以驗證。

　　．東方與西方的交會：作者輔以研習西方哲學四十多年的心得，詮釋並解讀莊子思想的深刻與智慧所在。

作者簡介

傅佩榮

　　民國39年生，上海市人。美國耶魯大學哲學博士，曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，台灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任台灣大學哲學系、所教授。傅佩榮教授的教學深受學生歡迎，曾獲頒教育部教學特優獎、大學生社團推薦最優通識課程、《民生報》評選校園熱門教授等獎項，另外在學術研究、寫作、演講等方面，都有卓越成就。作品深入淺出，擅長說理，曾獲國家文藝獎與中正文化獎。

　　著作甚豐，範圍涵蓋哲學研究與入門、人生哲理、心理勵志等。著有：《釐清自我的真相》、《管理自我的潛能》、《探索生命的價值》、《走向智慧的高峰》（以上四書為「傅佩榮談身、心、靈整合」專書）、《哲學與人生》、《轉進人生頂峰》、《活出自己的智慧》、《那一年我在萊頓》、《珍惜情緣》、《宇宙的舞者》、《向孔子學做人》等數十本。並重新解讀中國經典，著有《究竟真實—傅佩榮談老子》、《人性向善—傅佩榮談孟子》、《人能弘道—傅佩榮談論語》、《樂天知命─傅佩榮談易經》等書（以上皆由天下文化出版）。

自序 逍遙自在的快樂
前言

內篇
逍遙遊　第　一　
齊物論　第　二　
養生主　第　三　
人間世　第　四　
德充符　第　五　
大宗師　第　六　
應帝王　第　七　

外篇
駢　拇　第　八　
馬　蹄　第　九　
胠　篋　第　十　
在　宥　第 十一
天　地　第 十二
天　道　第 十三
天　運　第 十四
刻　意　第 十五
繕　性　第 十六
秋　水　第 十七
至　樂　第 十八
達　生　第 十九
山　木　第 二十
田子方　第二十一
知北遊　第二十二

雜篇
庚桑楚　第二十三
徐無鬼　第二十四
則　陽　第二十五
外　物　第二十六
寓　言　第二十七
讓　王　第二十八
盜　跖　第二十九
說　劍　第 三十
漁　父　第三十一
列御寇　第三十二
天　下　第三十三

自序

逍遙自在的快樂

　　在先秦儒家與道家的經典中，篇幅最冗長、內容最駁雜、思想最深刻的，就是《莊子》。

　　以篇幅來說，現行《莊子》版本共有三十三篇（內篇七、外篇十五、雜篇十一）。全書七萬多字，出自莊子及其後學之手。有些觀念與術語在不同脈絡中再三出現，不免讓人覺得冗長。其次，以內容來說，司馬遷在《史記．老子韓非列傳》說莊子「其學無所不闚」，可見莊子對當時各家各派的著作皆有所涉獵，他本人的作品固然秉承老子的啟發並且推陳出新，但是其中談到的奇聞軼事甚多，再以寓言的筆法表達，於是難免駁雜之譏。不過，學習《莊子》所側重的主要是思想，而這方面的深刻程度則讓人驚訝。

　　一般而言，道家思想給人「玄之又玄」的感覺，這不是因為老子故意說些抽象的話，而是因為他真正了解「有一個做為萬物之來源與歸宿的道」存在，依此可以從根本上化解在亂世中潛滋暗長的虛無主義。試想，如果沒有這樣的「道」存在，人生何異於南柯一夢？人生所有的成就與理想又何異於鏡花水月？換言之，沒有「道」，一切都是虛幻的，人生也只剩下無謂的熱情罷了！

　　老子說：「道大，天大，地大，人亦大。」（《老子》二十五章）這句話中的「人亦大」值得仔細考慮，因為由形體大小而論，人怎能與「天、地」並稱為大？因此，人的心靈成為關鍵。只有開發心靈能量，孕生獨特的智慧，才可覺悟人之大。《莊子》全書第一篇是〈逍遙遊〉，一開始就連續以三段大同小異的筆法，描寫「鯤之大，轉化為鵬之大，高飛至九萬里」，他所表述的其實是：「人」的生命容量有無限大的潛能，可以轉化提升，直到逍遙無待的境界。

　　一個杯子有多大？要看它能裝多少水。人的心靈有多大？要看他能否體悟「道」。這種體悟，顯然需要特別的修練。在老子看來，方法是虛與靜，亦即「致虛極、守靜篤」（《老子》十六章）。在莊子筆下，則進一步說明這種修練的初步成效是「形如槁木，心如死灰」（〈齊物論〉）。問題是：當身體與心智皆停止運作，人的生命不是隨之瓦解了嗎？情況恰恰相反，莊子認為這時人的「精神」反而展現了光明。他使用「靈台」、「靈府」、「真君」等極其高尚優雅的名詞來描寫這樣的精神，並且直接論斷「精神生於道」。人的「大」至此完全得到肯定。

　　《莊子》全書多次出現一段有關古人智慧的描述，他說：古人的智慧達到了頂點，「至矣，盡矣，不可以加矣」（〈齊物論〉）。這是怎樣的領悟，能讓莊子如此讚嘆？答案只有四個字：「未始有物」。簡而言之，莊子認為：只要領悟「從來不曾有物存在」，就代表抵達了至高智慧。但是，果真如此嗎？我研習西方哲學四十多年，明白西方哲學家所關懷的核心問題是：「為什麼是有而不是無？」因為「無」是萬物的根本真相，「有」反而造成各種困擾。體認了「無」，人生無所執著，心靈不受束縛，從此可以自在逍遙。我們依此可以判斷：莊子的聰明與悟性實屬不凡，而〈天下〉所描繪的莊子亦非虛語，就是「獨與天地精神往來」以及「上與造物者遊」。

　　「造物者」或「天地精神」，所指的都是「道」。道是萬物的來源與歸宿，同時，道又遍在一切。學習道家而能明白此理，人生各種複雜的難題不是可以迎刃而解了嗎？我在長期教學的過程中有些心得，現在嘗試以四句話總結道家（尤其是莊子）的思想：一，與自己要安；二，與別人要化；三，與自然要樂；四，與大道要遊。至於如何引申發揮這些要點，則在本書會有詳細的論述。

　　我詳解一系列儒道經典的最後一本即是《莊子》。不論其篇幅之冗長與內容之駁雜，《莊子》的深刻思想，是值得我們一生嚮往與時時品味的精神盛宴。