島民、新民與國民：日治臺籍教師劉克明（1884～1967）的同化之道

臺灣自1895年依「馬關條約」割離清國，至1945年二次世界大戰結束這段期間，屬於日本殖民統治時代。每當遇上敏感的「認同問題」時，研究者自身所謂的「中國／臺灣民族意識」，往往成為詮釋日治時期人物的民族認同的標尺。有趣的是，臺灣歷史中有些被稱為「協力者」的人物，經由不同民族史觀的詮釋，竟有著全然不同的面貌。早期中國民族主義強調「反帝、反封建」，與臺灣相關的研究也必須依循此準則為人物定位。臺灣意識興起後，研究者或站在相反的角度，一定程度地肯定日本統治者的功績；或是站在「反抗史觀」評價當時的人物與事件。站在「反抗史觀」看待「協力者」，則可能得出兩種不同的評價：一是一味地指責「協力者」是統治當局的棋子，一則是尋求「協力者」有功於臺灣的蛛絲馬跡而將之詮釋為「協力者」的反抗意識。

然而，某人是否具有某意識，是我們透過對他的生命歷程、所處的時代、他的著述、行動、甚至是交友網絡等等的分析，得到的結論。再透過結論，檢視他生命歷程的每個細節。也就是說，這是一個辯證的過程，而非絕對的標準。我們可以確定的是，二十世紀初，由於新思潮的激盪，臺灣人開始追問：「我是誰？」受日本統治期間，臺灣人開始認識「異與己」，並尋求認同。

筆者認為，這個牽涉殖民結構的問題，必須從日本與臺灣各自的社會脈絡談起。日本展開海外拓殖行動的背景是什麼？當臺灣人遇上新的統治政權，不同社會階層的人如何面對？作為亞洲第一個殖民帝國，日本如何進行對臺灣的同化策略？臺灣與日本同屬儒學文化圈，殖民統治者如何利用文化作為溝通的橋樑？臺灣人又如何面對日本統治下「文化」與「文明」的變革？透過史料的耙梳，將「協力者」的身分與行動，放在殖民歷史的脈動中反覆思考；經由反覆的探問，讓「認同」的矛盾在「異與己」的辯證下更加明晰。

首先，我們從日本帝國興起乃至於對亞洲拓殖的需求談起。在日本近代化過程中，形成國家意識的前提是「對內的統一」與「對外的獨立」。眾所周知，受西方列強的壓迫，日本為強調國家主體性，因而在抵抗西方侵略的過程中形成日本民族主義。此即「對外的獨立」。接著，為了發展國家實力，日本開始積極地向西方學習。社會自由與平等化，以及富國強兵的觀念，成為日本施政的焦點。同時，為了達到「內部的統一」，日本採取鞏固中央集權體制、加強天皇權威的「天皇制絕對主義」。支撐天皇制的兩大聖典即為「帝國憲法」和「教育敕語」。「帝國憲法」強調「臣民」而不用「國民」，是明治年間建立人民與君主的臣屬關係的必要論述；而「教育敕語」則是融合了儒學與西方思想，使臣民透過「道德實踐」為天皇克忠盡孝。

西風東漸，日本的民族危機意識促成民族主義運動，繼而轉向亞洲拓展其民族勢力。這使得日本成為亞洲第一個近代帝國，也是歷史上唯一非西方的殖民勢力。相較於西方「一手拿槍，一手拿著聖經」的殖民擴張，日本帝國的東亞策略可說是「一手拿槍，一手拿著教育敕語」。面對原始居民對土地、資產的捍衛而興起的反抗，西方利用宗教的力量「教化」「野蠻」的原始住民，也就是透過宗教的道德觀與近代文明的結合，賦予殖民統治政權絕對的正當性。而新興的日本帝國，在「教育敕語」中結合儒學與西方思想，鞏固天皇制之下的臣民道德準則，成為建構統治正當性的重要依據。臺灣是日本在亞洲的第一個殖民地。在臺灣，建立在「教育敕語」基礎之上的殖民策略可分為兩大方向：其一，透過同屬儒學文化圈的文化資產，籠絡臺灣士紳；另一方面，透過近代教育的拓展，教化新附之民。經由此二途徑，使「新民」歸順，繼之產生殖民地可用的人力資源。

「教育敕語」頒布於明治23年（1890），是日本近代教育的基準。由代表內閣總理大臣伊藤博文（1841～1909）路線的井上毅（1843～1895）起草，經「儒教」主義者元田永孚（1818～1891）修正，再採納內閣閣員及天皇的意向編製而成。即便存在著日本內地頒行的「教育敕語」不適用於帝國新領地的爭議，自近代教育在臺灣開始推行到1945年日本戰敗，「教育敕語」對日治時期的臺灣仍具有相當大的影響力。觀察「教育敕語」在臺灣流布的時機，或許可窺見「教育敕語」在形式上所具有的意義。明治29年（1896）第一批學習日語的臺灣人在芝山岩舉行畢業典禮。典禮上，臺灣人柯秋潔被指派捧讀「漢譯」的「教育敕語」。翌年，訓令第15號規定，今後官公私立各學校，除了捧讀「教育敕語」外，還要加以漢文解釋，以貫徹聖旨。大正元年（1912）公學校規則改正，規定在祝祭日舉行儀式，並且在儀式中合唱「君之代」，對天皇、皇后的照片行最敬禮並由校長捧讀「教育敕語」。大正8年（1919），在臺灣第一次頒布的「臺灣教育令」，更明確規定「教育基於教育敕語之旨趣，以育成忠良國民為目的」（第二條），要求臺灣人符合「教育敕語」的基本精神。所謂「教育敕語」的基本精神，融合了儒學「克忠克孝、博愛及眾」以及近代文明中「重國憲、遵國法」的精神。除了透過儀式加強「教育敕語」神聖不可違的形象，也經由課程加強學童對「教育敕語」的理解。大正8年（1919）臺灣教育令公布後隨之修正的「公學校漢文讀本」卷六之最後一課，即為「教育敕語」。此外，亦有論者指出，許多曾受日治教育的長者，現在仍可一字不漏地背誦「教育敕語」。我們由此看出，形式上，「教育敕語」與日治時期臺灣近代教育確實有著緊密的扣連。

除了形式上的關聯，「教育敕語」的儒學思想，更是值得注意的關鍵。日本與臺灣同屬於「儒學文化圈」。先從日本的角度來談。日本在近代國家意識興起後，國內的「國學」及西方「洋學」取代「儒學」（或作「漢學」）原有的地位，「儒學」經歷了一番改革，其意義因而產生了質變。質變後的「漢學」與「教育敕語」中用以確立國體的「儒教」思想，在日本統治臺灣之初的策略中發揮了一定的作用，成為與臺灣傳統文教環境嫁接的橋梁。另從臺灣的角度來看。改隸之前臺灣屬於清國統治。晚清時期，國內有志之士對於積弱不振的國勢提出許多諫言，科舉取士制度的存廢備受爭議，傳統的教育方式面臨考驗。臺灣在這時候被割讓給日本，山河易主。面對新的統治政權，臺灣士紳原以為只能將過去所學束之高閣，對傳統文學在臺灣的存廢感到絕望。正對著棄地遺民的景況感慨萬千，新政府的文化策略卻讓臺灣士紳看到傳統文學存續的希望。包括形式上有漢文「教育敕語」的頒布，以及利用「儒學文化圈」的共通性對臺灣文士的籠絡。臺灣士紳甚至期待傳統文學可能與日本國內一樣經歷漢學的改革，使其成為更具有實用性質的經世濟民之學。綜上所述，日本明治維新後內涵變革的漢學與「教育敕語」中隱含的「儒教」思想，正因為這樣的背景才與臺灣傳統文教環境產生嫁接的可能。

臺灣改隸日本後，官方為取信於前清士紳，在明治33年（1900）3月15日於總督府舉行「揚文會」，邀請全臺具有科舉功名的士紳參與，並鼓勵士紳對臺灣文教方針提出意見。會議期間，除了討論日本在臺的文治策略，官紳詩文唱和亦是活動內容。更重要的是，士紳們在會後獲邀參觀日本近代教育機構。我們可藉由前清碩儒吳德功於揚文會後撰寫的《觀光日記》中對近代文明的讚嘆、對新政權的肯定，看出此次揚文會對於漢學嫁接以及近代教育推廣的成功。緣此，筆者認為，以具有漢學素養也接受近代教育的臺灣士紳為研究對象，是釐清或突顯認同矛盾的重要關鍵。他們是如何看待過去所學？對漢學的未來有什麼期待？而在形塑國民意識的近代學校中，他們的學習是否影響其對漢學的看法？當臺灣傳統漢學遇上日本漢學，產生什麼火花？臺灣漢學脈絡如何延續、變異或產生新的內涵？更重要的是，解決以上問題後，我們是否能夠為認同議題提供不同的思考面向？並以辯證「具有漢學素養及接受近代教育的臺灣士紳對認同之矛盾」為基礎，嘗試探問：我們是否能夠回到文學發展脈絡，觀察日治時期傳統漢學活動存在的意義、形式及其價值？

經歷過清代儒學、書房等教育，也有機會在日治後接受近代教育的士紳，大約生在同治10年（1871）到光緒16年（1890）間。日治時期雖然有書房存在，但因官方對書房教育的控管，所學已經和前清時期大不相同。生於1871到1890年間的臺灣士紳又可依考取功名與否再進行更細緻的分類，此外，這段時期出生者，並非人人皆在改隸後進入近代教育體系就讀。比方說，生於同治10年（1871）的謝汝銓，光緒18年（1892）年入泮，日治後選擇進入臺灣總督府國語學校國語部學習「國語」；而生於光緒2年（1876）的連橫，擁有紮實的漢學基礎，但在前清時期並未考取功名，日治後也未進入近代教育體系學習。過去有關於這類具有漢學素養又有近代教育經驗的人物研究，如前所述，無論人物本身的認同傾向，討論面向仍多以反抗意識的「有無」、反抗的「程度」為焦點。而筆者則希望能透過具有漢學及近代教育經驗的人物，觀察他們對近代教育乃至於同化的態度，分析人物對日治時期漢學存續的立場、理想及實踐。站在文學發展的立場觀察文學內涵的改變。

為釐清「同化政策」、「近代教育」以及「漢學」三者之間包含的民族問題，史料帶領我找到一位未曾被研究者重視的臺灣籍教師―劉克明。劉克明，號篁村，新竹人。生於清光緒10年（1884）。10幼時，其父劉廷璧（1857～1892）應新竹宿儒鄭如蘭（1835～1911）之聘，在北郭園授課。劉克明亦寄學於北郭園，從竹塹文士張鏡濤（1850～1901）、曾逢辰（1853～1928）學習。劉父逝世後，劉克明隨張鏡濤寄學於潛園及北郭園。改隸之際，劉克明12歲。明治30年（1897）10月，進入新竹國語傳習所就學。明治33年（1900）入臺北師範學校就讀，該校二年後併入總督府國語學校師範部。明治36年（1903）劉克明以第一名畢業後，歷任總督府國語學校第一附屬學校囑託（1903-1907）、總督府國語學校助教授（1908-1921）、臺北師範學校教諭（1922-1926）、臺北第一師範學校兼第二師範學校教諭（1927-1931）、臺北第一師範學校囑託（1932-1939）及臺北第三高女囑託（1932-1936）、總督府評譯員翻譯官（1928-1931）、文教局編修課教材書調查委員（1932-1933）等職。除了擔任教員，劉克明與同窗友人共同商議，成立了「本島人國語學校同窗會」。劉氏並於大正元年（1912）創立時擔任總幹事至戰後，此團體為臺灣社會中相當具有影響力的「本島人群體」。

明治41年（1908），劉克明開始擔任臺灣教育會之機關刊物《臺灣教育》漢文報編輯，與教師職務相輔相成。期間除了擔任會況報告的通訊記者，也曾經在明治41年（1908）於該報發表臺灣俚言與修身科結合的相關教案。大正元年（1912）明治天皇駕崩，劉克明譯註〈明治天皇聖藻〉系列文章刊於漢文報之首，大正2年（1913）專欄介紹「祝祭日及國民記念日」，更從大正6年（1917）開始發表漢文教案。18由於漢、日語能力均佳，劉克明亦曾編修數種臺灣語教材，方便日、臺人使用，如《國語對譯臺語大成》（1916）、《廣東語集成》（1919）、《教科摘要―臺灣語速修》（1925）、《實業教科―臺灣語及書翰文》（1926）等等。上述教材皆長期被總督府編定為「教諭試驗檢定受驗者參考書」。從以上資歷可以看出，劉克明具有一定程度的漢學涵養，對於日文運用也相當嫻熟，甚至可說是日治時期頗受當局重用的臺灣籍教師。身為日本殖民教育系統中的一員，劉克明不遺餘力地投入工作，使得他在大正10年（1921）獲臺灣教育會表彰，大正14年（1925）獲得臺灣總督府頒授勳章。

教師的身分之外，劉克明更是北臺文壇重要成員。曾參與詠霓吟社（1903-1906）、瀛東小社（1910-1911）的成立，亦是瀛社大正7年（1918）到大正15年（1926）間的總幹事。除此之外，劉克明曾獲邀評選其他詩文社團的詩作，並長期擔任《臺灣教育》及《專賣通信》漢詩欄的編輯。劉克明在世時，雖未出版詩文集，但他八十大壽時，哲嗣為其祝壽，邀請劉克明親自將所著數十卷詩稿中選錄珠璣，預計編成《寄園詩葉》。然未及出版，劉克明仙逝。該文稿於1968年編印，2009年由龍文書局復刻出版。26除了語言教材以及後來出版的詩文集，劉克明還曾出版關於臺灣史地的雜著《臺灣今古談》（1930），以及應中和庄長江讚慶之邀撰寫的《中和庄誌》（1932）。《臺灣今古談》單元式的記錄臺灣改隸前後的轉變，特別著重在文教設施。本書不但反映劉克明對臺灣漢學維繫的態度，更是臺灣文學史上的重要史料。

瀏覽劉克明畢生的著作，將會發現「我等新民」、「皇恩」、「同化」、「本島」、「一線斯文」、「翰村補筆」、「買山結廬」是他的著作中頻繁出現的關鍵字。然而，這幾個關鍵字彼此是否有思想內涵的衝突？更具體的說，具有漢學素養，並接受近代教育，而後又成為殖民教育體系一員的劉克明，究竟在日治時期的臺灣教育界，站有什麼樣的位置？他在教育界的位置，如何影響他對漢學存續的態度？這與他高倡同化的立場是否衝突？漢學存續的問題，與他的詩社參與有什麼關聯？以上皆是筆者企圖在本論文解決的問題。

臺灣自1895年依「馬關條約」割離清國，至1945年二次世界大戰結束這段期間，屬於日本殖民統治時代。每當遇上敏感的「認同問題」時，研究者自身所謂的「中國／臺灣民族意識」，往往成為詮釋日治時期人物的民族認同的標尺。有趣的是，臺灣歷史中有些被稱為「協力者」的人物，經由不同民族史觀的詮釋，竟有著全然不同的面貌。早期中國民族主義強調「反帝、反封建」，與臺灣相關的研究也必須依循此準則為人物定位。臺灣意識興起後，研究者或站在相反的角度，一定程度地肯定日本統治者的功績；或是站在「反抗史觀」評價當時的人物與事件。站在「...

館長序／翁誌聰
第一章　緒論
第一節　研究動機與問題意識
第二節　文獻回顧
第三節　概念釋義
第四節　章節架構
第二章　劉克明生平概述與詩作分析
第一節　生平概述
第二節　詩作分析
第三章　「我等新民」的同化之路：臺籍教師的同化論述與實踐
第一節　臺灣語權威教授
第二節　理念與實踐之道：《臺灣教育》發表之分析
第三節　從「新民」到「臣民」
第四章　《臺灣今古談》中的「臺灣」
第一節　關於《臺灣今古談》
第二節　談臺灣古今‧話本島故事
第五章　「同文」的美麗錯誤：從劉克明看「漢學」與「同化」的關聯
第一節　帝國統治下的漢學活動
第二節　維繫一線斯文的責任與失落
第六章　結論
參考書目
一、文獻史料
二、近人專著
三、單篇論文
四、學位論文
五、線上資料庫
附錄：劉克明生平大事年表

館長序／翁誌聰
第一章　緒論
第一節　研究動機與問題意識
第二節　文獻回顧
第三節　概念釋義
第四節　章節架構
第二章　劉克明生平概述與詩作分析
第一節　生平概述
第二節　詩作分析
第三章　「我等新民」的同化之路：臺籍教師的同化論述與實踐
第一節　臺灣語權威教授
第二節　理念與實踐之道：《臺灣教育》發表之分析
第三節　從「新民」到「臣民」
第四章　《臺灣今古談》中的「臺灣」
第一節　關於《臺灣今古談》
第二節　談臺灣古今‧話本島故事
第五章　「同文」的美麗錯誤：從劉克明看「漢學」與「同化」的關聯
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