權力：如何讓自己與世界變得更美好?

　　◎奧修OSHO的地位：
　　‧二十世紀最受矚目的靈性智慧大師
　　‧與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一
　　‧目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言。

　　奧修：「就算有上千個夢想失敗破碎，但是它們不會讓我失敗。相反地，每一個夢想的消失讓我變得更為勝利，因為它們的消失是一種機會，讓人能夠變得更為成熟。」

　　是否有一種個人的力量？它不同於那種凌駕於他人之上的力量？

　　是的，個人的力量與凌駕於他人之上的力量是兩件完全不同的事情。
一個了解自己存在本性也了解生命意義的人，他會擁有一種爆發性的力量，一種愛、一種慈悲。這種力量是神祕家的力量。

　　凌駕於他人之上的力量是政治性的，一個對這種力量感興趣的人，他會對追逐權力感興趣，他的內在有著深沉的自卑情結。他們不斷地拿自己和他人比較，然後想要證明自己是最優秀的。當一個人開始追逐這種凌駕於他人之上的力量時，他的追逐是無止境的，因為永遠都會有人不在他的影響範圍之內。而這種力量的追逐，將讓他的自卑與痛苦一直存在著……

　　沒有任何一個具有創造力或聰慧的人會追逐權力。沒有任何一個聰慧的人會對控制他人感興趣。因為他最有興趣的事情是知道自己。所以那些極度聰慧的人會朝著奧祕的方向前進，而那些最為平庸的人則會不斷追逐權力。這個權力可以是這個世間的力量，可以是政治上的力量，可以是金錢的力量，也可以是擁有支配上百萬人的靈性力量。

　　《權力》主要談論不同面向的力量帶給人們不同的生命影響，以及如何免除被已經腐化的傳統知識所控制，找出取代它們的生命準則。那些擁抱已經腐化的知識的人們，他們總是努力追求權力，但當他們達到目標後，腐化隨即來到。那就是為什麼即使這些追求權力的人，曾經帶來激進的變革，但卻經常失敗的原因。

　　奧修洞見這些權力意志背後所隱藏的危機，他告訴我們，它們是如何潛藏在不只是政治機構，同時也表現在我們每天的人際關係中。在這個過程中，奧修提出了重要的革新觀點：

　　想要解決日益繁複的人際關係和社會問題，不是靠權力來壓制他人，而是藉由找出每一個人的獨特性，才能根本解決問題。

作者簡介

奧修 OSHO

　　「我的訊息不是教條、不是哲學，我的訊息是一種煉金術、是一種變化氣質的科學，所以，只有那些願意去死，而再生為甚至他們目前所無法想像的新存在的人，只有那些少數有勇氣的人會準備要聽，因為聽我演講是危險的，當你注意聽，你就已經踏上了朝向再生的第一步，所以，它不是一套你可以偽裝或吹噓的哲學，它不是一些你可以為那些擾人的問題找到慰藉的教條，不，我的訊息不是語言的傳達，它是非常非常危險的，它相當於死亡和再生。」

　　奧修於西元一九三一年十二月十一日生於印度馬達亞．普拉德西的古其瓦達。從小開始，他就是一個叛逆而獨立的靈魂，挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。

　　一九五三年三月二十一日，二十一歲的時候，奧修成道。在奧修的生涯當中，他談論到人類意識發展的每一方面，從佛洛依德到莊子，從戈齊福到佛陀，從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的東西，他所依據的不是智性的了解，而是他自己存在性的經驗所實證過的。

　　他不屬於任何傳統。

　　他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書，而且被翻譯成四十多種語言，他說：「我的訊息不是教條、不是哲學，我的訊息是一種煉金術、是一種變化氣質的科學，所以，只有那些願意去死，而再生為甚至他們目前所無法想像的新存在的人，只有那些少數有勇氣的人會準備要聽，因為聽我演講是危險的，當你注意聽，你就已經踏上了朝向再生的第一步，所以，它不是一套你可以偽裝或吹噓的哲學，它不是一些你可以為那些擾人的問題找到慰藉的教條，不，我的訊息不是語言的傳達，它是非常非常危險的，它相當於死亡和再生。」

　　奧修已於一九九○年元月十九日圓寂，但是他在印度的社區目前仍然繼續著，由他的二十個門徒共同領導，繼續宣揚他的道。

　　相關著作
　　《情緒－－如何將恐懼、憤怒、嫉妒蛻變為創造性的能量》
　　《改變》
　　《神──如何免於迷信，找到喜樂之境！》

譯者簡介

Sevita

　　基於對成長的渴望，於大學心理系畢業之後即跨入心靈成長的領域進修與工作，多次前往印度奧修多元大學及歐美等地進修。目前在台灣致力於推廣奧修工作，曾推廣舉辦過三屆奧修靈性按摩訓練以及多種奧修成長團體。目前除了帶領成長團體、提供個案以外，亦熱愛奧修書籍的翻譯，曾譯有多本奧修書籍與奧修治療師所著的心靈成長書籍。

　　E-mail：masevita@hotmail.com

前言
第一章 不同類型的力量
第二章 現在或永不
第三章 政治和宗教的力量
第四章 改變的挑戰
第五章 我們能夠做些什麼

前言

　　問：奧修，我是如此迫切地想要拯救這個不可思議的美好星球，而同時我又覺得非常地驚恐，因為我們所面對的力量是如此的巨大，我覺得自己極度渺小、無助，而無法做任何事情。有什麼是我們可以做的嗎？

　　我可以了解你的絕望和你的無助。這或許是每一個意識到當前危機的人所具有的感覺。但是，你沒有意識到另外一股更為巨大的力量：破壞是一種低層次的力量，創造則是一種高層次的力量。破壞來自於恨，創造則是來自於愛。

　　你已經看到恨能夠帶領人類所到達的狀態，那是一種終極的自殺，但是你還沒有看到愛所擁有的潛能以及它所能夠成長的高度，它能夠避免危機的發生。沒有任何一個人是渺小而無關緊要的，因為每個人都擁有一顆心，每個人都擁有愛，每個人都擁有敏感度與意識，每個人都能夠來到存在最高、最極致的顛峰。一個單獨的個體就能夠避免這個巨大的危機，更何況上百萬個充滿愛、喜悅與寧靜的人呢？

　　我記得基督教舊約全書裡有一個關於兩個城市的故事──所多瑪和俄摩拉。當時居住在這兩個城市裡的人變得極度的墮落和扭曲，到處都有各種倒行逆施的事情發生著。這個故事非常的美；它會為你帶來勇氣，它會帶走你的絕望。它會讓你能夠以一個獨立個體的方式屹立著，代表那些無法被原子武器以及任何政客所摧毀的生命與愛。因為，甚至連神都沒有辦法摧毀所多瑪和俄摩拉這兩座城市。

　　我要提醒你，在舊約聖經的版本裡，神摧毀了這兩座城市。因為要改變這兩個城市裡的人是一件不可能的事情；他們已經極度習慣那些變態的生活。但是在另外一個版本裡，這個故事轉向了一個非常奇特的方向，而這也是我想要強調的重點。在猶太民族裡，有一小支叫做哈西德(Hassids)的叛逆者、革命者。正統權威主流不接受這些人，因為他們反對正統、傳統教派裡任何與人類的心、理性、敏感性以及意識不符的部分。他們寫下了他們自己的故事。

　　在他們的故事裡，有一個叫做哈西德的神祕家，他通常會在所多瑪住六個月，在俄摩拉住六個月。他到神的身邊對神說：「你曾經想過嗎，這兩個城市裡或許有著一百個絕對自然且具有智慧的人士？只因為其他人的錯亂與變態，你也要摧毀掉這些人嗎？你這樣做的話，那是極度與絕對不公平的事情，那會讓你蒙羞。請多考慮一下！」

　　神沒有想過這種可能性，在這樣巨大的兩座城市裡──就像是廣島和長崎一樣──必然會有著上百個自然而智慧的人士。他們也會被摧毀，而這是違反神性的，這是非常醜陋的。所以神說：「如果你可以證明這一百個好人的存在，我就不會摧毀這兩座城市。」

　　哈西德說：「如果那裡只有五十個好人，你也會摧毀這兩座城嗎？」
神因為這個神祕家哈西德而鬆懈了他的防備，他說：「即使你只能夠證明五十個……。」

　　然後這個神祕家說：「那如果只有二十五個好人呢？這有什麼差別嗎？對你來說，什麼比較重要呢？是數量還是品質？你所考慮的是數量還是品質？」

　　神說：「當然是品質。」

　　然後哈西德說：「如果重點在於品質，那麼我可以告訴你一個事實，我是這兩個城市裡唯一一個不變態錯亂，並且過著自然喜樂生活的人。但是我有六個月的時間住在所多瑪，六個月的時間住在俄摩拉。你還要摧毀這兩個城市嗎？」

　　神從來不曾碰過如此聰慧的一個人，這個人讓他從一百個人的數量下降到一個人。只有猶太人能夠做到這一點！因為他們知道如何討價還價，而且他也這樣做了。在傳統版本的故事裡，神摧毀了這兩個城市，但是在這個神祕家的版本裡。這兩個城市得救了，因為神甚至無法摧毀一個具有品質與智慧的人，即使那兩個城市所有的人都變得錯亂與變態。

　　你只需要保持警覺。你不需要覺得絕望，也不需要覺得驚恐。如果一個人可以說服存在來保護兩個城市，那麼我們這裡有上千個哈西德。每一個門徒都是一個哈西德。存在不會允許幾個愚蠢的政客摧毀了這個世界。

　　但是這並不表示你只能保持沉默。你需要在你的周圍創造出一股愛的氣氛，那會是一種保護。你需要學習舞蹈和歌唱。讓這些政客知道這個地球上仍然充滿了美好的人們，有著這麼多的歌曲、這麼多的音樂，這麼多的創造力，還有這麼多的人在靜心著……他們是註定會重新考量的。

　　對我們來說，我們不需要尋找更大的原子武器來停止戰爭，那才是問題。我們需要的是某種全然不同的東西。愛帶來能量，靜心會給予你無比的力量。而你不會覺得自己是如此的渺小而微不足道，你會感受到一種尊嚴和意義，因為你的愛、你的靜心、你的喜樂會拯救這個世界。

　　而且，不要擔心你是無助、無能為力的。這種無助感會出現是因為你從來不知道你所擁有的資源。你從來不曾正視過自己的資源：你的愛、你的寧靜、你的平靜、你的慈悲、你的喜悅。你從來不曾正視過自己存在本性裡這些永不耗竭的潛力。如果有上千個人在愛裡、在音樂和舞蹈中綻放的話，這整個地球會變成是一場歡慶，這麼一來，沒有任何一個瘋狂的政客會摧毀這個世界。他們會感到無助；他們會覺得摧毀這群美好的人以及這個美好的星球是一種罪刑。

　　你問說：「有什麼是我們可以做的嗎？」

　　你的愛、你的寧靜和你的喜悅就已經足夠了。不需要其他更多的事情了；其他更多的事情只會讓你開始產生不必要的擔憂。而擔憂就像是一個搖椅，它會讓你不斷地移動著，但是它不會帶你到達任何地方。你不需要擔憂，不需要感到絕望和無助。

　　是有幾個白癡準備讓這個星球死亡；但是有上百萬的聰明人士能夠阻止這一點，只需要透過他們的愛、他們的喜悅、他們的美和他們的喜樂就夠了。這些經驗擁有更大的力量，因為原子能量、原子武器只是這個物質世界裡的一部分。原子武器是原子的爆發，它是最低層、最微小物質微粒的爆發。

　　我們還不曾明瞭到，這個大自然裡有著絕對的平衡。如果一個微小的原子爆發可以造成這麼大的毀滅……那麼你曾經想過你存在裡一個活生生的原子還有它的爆發會是什麼樣子嗎？用另外一個名詞來說，我們把它稱為開悟。

　　開悟它什麼都不是，它就只是你的存在爆發成為光亮。然後，突然間，你成為一股更為高遠而高超的力量。它不需要與低層的力量進行抗爭；光是它的存在就能夠讓那些低層的力量變得無能。

　　到目前為止，還沒有大規模的人數嘗試過開悟，只有偶爾少數幾個人。但是這些罕見的例子已經證明了，如果人們嘗試的話，每一個人都能夠成為一股爆發的意識，而那股更為高遠的能量會讓所有的原子武器以及它們的持有人變得無能與罪惡感。

　　這裡有幾個例子或許能夠對你有所幫助。它看起來不太像是事實，因為它非常地罕見，也因為沒有多少人曾經嘗試過。

　　佛陀有一個門徒叫做提婆達多(Devadutta)，他是佛陀的堂弟，而他非常嫉妒佛陀所具有的無比光輝以及他對人們的影響力。不論是誰來到佛陀面前，他們離開時都變得不再一樣。他們的存在裡有些東西改變了。佛陀種下了一顆種子；然後當第一道雲朵開始降下雨水時，那個人會在正確的時機回到佛陀身邊。

　　但是盲目的提婆達多看不到這些，他不是眼睛上的盲目，而是心靈上的盲目。他沒有辦法了解這是怎麼一回事。他和他的堂兄──佛陀──一樣地美，一樣地受過教育，一樣地接受過當時藝術的薰陶。沒有理由佛陀是優秀崇高的，而他卻不是。因為他無法看到圍繞在佛陀身邊那股崇高的氛圍。

　　終於他對佛陀說：「我想要你宣布我是你的繼承人。」

　　佛陀說：「不論誰能夠繼承我，他就會繼承我，我不會做任何宣告。而且，不論如何，我現在還活著，我才剛到中年而已。選擇不是我的方式！我是誰呢？我怎麼能夠選擇一個繼承者？存在會有它自己的選擇。」
　　
　　提婆達多覺得很受傷，所以他離開了那個社群，並且多次試圖殺害佛陀。那些嘗試看起來幾乎不像是真的，因為我們不了解愛所具有的力量，我們不了解覺知所具有的力量，我們也不了解喜樂所具有的美以及它所具有的保護力量。

　　當時，佛陀常常會在山腳下的一塊岩石上靜心。提婆達多曾經試著從山上朝著佛陀的方向推下巨大的石頭，他試圖用這種方式來殺害佛陀，而不被人所察覺，因為從來沒有人想過會有人謀殺佛陀。

　　當那塊大石頭從山上快速滾落下來時，在場的所有人都非常驚訝，他們無法相信會有這種事情發生，因為那塊石頭在佛陀面前兩呎的地方停了下來，換了一個方向，它偏離原來的軌道，然後繼續滾落下去。發生在那塊石頭上的事情非常地奇怪；沒有人能相信這種情況會發生在一塊石頭上。甚至連提婆達多都非常困惑不解。

　　提婆達多自己是一個小王國的國王，他有一頭瘋狂而危險的大象。因為牠曾經殺死過很多人，所以牠總是被鎖鍊綁在牢籠裡。這頭大象讓提婆達多看到了另外一個可能性。他讓人把這頭大象帶到佛陀附近，然後鬆開這頭大象。當時這頭大象朝著佛陀的方向狂奔，就像是牠朝著任何人狂奔而去一樣。但是當牠靠近佛陀時，牠突然停了下來，眼眶裡帶著淚水，然後牠朝著佛陀彎身鞠躬，用牠的頭碰觸佛陀的腳。

　　沒有人能夠相信這樣一頭瘋狂的大象……牠怎麼能夠區辨出佛陀和其他人的不同呢？但是盲目的人就是盲目的！提婆達多無法看到那塊石頭所看到，他也無法看到那頭大象所看到的，那是一種微妙而無形的愛。

　　如果有上百萬的人們充滿了愛與靜心，那麼你不需要感到絕望或無助。因為大自然已經賦予你無比的力量，而那股力量能夠抵銷任何原子武器的作用。

　　而這就是我一直在做的事情：讓你準備好能夠去愛，無條件的愛；讓你準備好能夠是友善的，即使是對一個陌生人；讓你準備好能夠放掉那些組織性的宗教，因為它們帶來衝突；甚至讓你準備好去放掉國家的歸屬感。在形式上，你仍然會擁有一個國家的護照，但是那只是形式上。在你的存在深處，你不該是個印度教徒，你不該是個印度人，你不該是個德國人，你也不該是個基督徒。

　　如果這股浪潮擴散開來──而我極度希望它能夠擴散開來──那麼，你就可以忘掉關於第三次世界大戰這回事；第二次世界大戰會是最後的一次大戰。只有當人們沒有足夠的愛與靜心的能量時，第三次世界大戰才會爆發。