體驗的世界：精神分析的哲學和臨床雙維度-FindBook 找書網 ISBN:9789863572251

內容簡介

後佛洛伊德時代重量級精神分析著作

　　互為主體性學派是當代自體心理學和關係學派精神分析的重要基礎，也是推動當代精神分析理論研究的重要力量。該學派的基石性著作《體驗的世界》，則清晰地表達了互為主體性學派在西方哲學維度與臨床精神分析維度上的立場與觀點。

　　本書作者們在反思古典臨床心理學、自我心理學的局限後，借助了胡塞爾等人的現象學思想和寇哈特自體心理學的發展，針對所謂孤立心靈等概念，對西方近代哲學之父笛卡兒開足了批評的火力。他們認為，所有的心理過程，都源於個體與個體之間的相互關係，而非孤立的心靈內在產物。孤獨的心靈並不是真實存在的。實際的人類生活及臨床精神分析過程，總是兩個主體甚至更多的系統一起交叉影響後的發展，這種發展以體驗的方式持續流動著。

　　這些思考將帶領臨床工作者以更開放的態度去傾聽案主的語言以及來自自己的聲音，而無論哪一方的視角，都會受到交互關係的影響，形成微妙的「共振」，進入同一個存在維度。採用互為主體的觀點，以精神分析方法嘗試理解並治療思覺失調、解離等嚴重精神病性狀態，因此成為可能。

　　這本後佛洛伊德時代的重要精神分析著作，是三十年合作研究的結晶，對學者與助人工作者而言，想了解當代的精神分析如何藉由與哲學的對話，重新審視人類心靈的深度與複雜性，並落實於臨床應用，本書是不可錯過的經典。

　　「現象學與精神分析都逼近了人類經驗的原初地帶。不論對於喜好歐陸哲學或心理治療、心理諮商的讀者來說，本書提供的是在人類經驗的根本處討論療癒的種種模式。」—李維倫

本書特色

　　★後佛洛伊德時代的重要精神分析著作，對精神分析以及當代哲學有興趣者，本書將是必讀作品。

　　★探討互為主體性理論在臨床精神分析中的應用，也是該領域第一本在台面世的著作。

名人推薦

　　（依姓氏筆畫排列）

　　李維倫 | 政治大學哲學系教授兼文學院副院長

　　周仁宇 | 兒童精神科醫師、精神分析師、人類學博士

　　林俐伶 | 精神分析師、國際精神分析學會及美國精神分析學會會員

　　徐鈞 | 臨床心理學家、國際自體心理學會會員

　　張凱理 | 台齡身心診所主治醫師

各界讚譽推薦

　　自體心理學的後寇哈特時代的發展，主要有二，其一，就是羅伯‧史托羅洛、喬治‧艾特伍、唐娜、奧蘭治、伯納‧布蘭洽夫特（Bernard Brandchaft）等人完成的互為主體性理論，其二，就是霍華‧巴卡爾（Howard Bacal）提出的特異性理論（specificity theory）。前者，回到現象學的傳統，改寫了精神分析；後者，則屬臨床理論。兩者，都與當今顯學，關係學派精神分析（relational psychoanalysis），有深刻交集和對話。－－張凱理／台齡身心診所主治醫師

　　這本書可以擴展一個臨床家看待臨床現象的視角、對工作的省思，也為診療室裡的哲學議題與現象提供了更豐饒的思想基礎。因為對一個人體驗到的環境的重視，書中故事引人入勝，值得一讀！－－林俐伶／精神分析師、國際精神分析學會及美國精神分析學會會員，秋隱精神分析工作室負責人

　　一部清晰、精煉、深刻的著作……依循舊作《雲中的臉龐》一貫傳統，其中揭露了有害的「孤立心靈」思維模式之源起，《體驗的世界》這本傑出的作品包含了作者們對笛卡兒心理傳記式取徑充滿洞見的運用；接著作者們對此一觀念的歷久不衰追本溯源，不僅檢視了佛洛伊德以及古典精神分析，還論及其在寇哈特、人際取向傳統，以及當代的關係學派思維中的遺緒；本書結尾則對精神病性和創傷狀態，提出他們深具啟發性的運用架構。每一位對精神分析理論和實務抱持嚴肅興趣的人，本書是必不可少的讀物。－－路易．布雷格博士（Louis Breger, PhD）《佛洛伊德：視域之中的黑暗》（Freud: Darkness in the Midst of Vision）作者

　　在這部重要的著作中，作者們將我們因某種方式而被限縮了的體驗，以他們的視角擴展和重新脈絡化，並且提供了額外的治療性影響，讓一度因被視為心理發展上有所損傷而被摒棄在一旁的人們，得以重新捕捉他們性格的各個面向，以及其鮮活的體驗。一個卓越的貢獻。－－保羅．沃許泰博士（Paul L. Wachtel, Ph.D.）紐約市立大學臨床心理學特聘教授

　　了不起的成就……《體驗的世界》為當代哲學和精神分析各自的創造性發展兩者間的巨大鴻溝，搭起了一座橋梁。不過對於執業的分析師更為重要的是，這本書喚起了我們對於情感、脈絡、以及視角的重要性的意識，在互為主體性系統下病人和分析師──事實上，是我們所有人──生活之所在。－－約瑟夫．李希登堡醫師（Joseph Lichtenberg, M.D.）《精神分析的探問》期刊（Psychoanalytic Inquiry）總編輯

　　這本臨床小書完美地闡述了笛卡兒主義與互為主體性系統對心靈的觀點之治療性意涵的對比。為作者群揭露了當前流行的投射性認同概念背後隱藏的笛卡兒式假設大聲喝采。－－瑪西亞．卡維爾博士（Marcia Cavell, Ph.D.）《精神分析式的心靈：從佛洛伊德到哲學》（The Psychoanalytic Mind: From Freud to Philosophy）作者

作者介紹

作者簡介

羅伯‧史托羅洛（Robert D. Stolorow）

　　精神分析學者，是美國洛杉磯當代精神分析學院（Institute of Contemporary Psychoanalysis, Los Angeles）的創始成員，也是加州大學洛杉磯分校（UCLA）醫學院的精神醫學臨床教授，以互為主體性理論、後笛卡兒主義精神分析以及情感創傷等領域的研究聞名，並於2012年在國際精神分析教育論壇上獲頒漢斯‧勒瓦德紀念獎（Hans W. Loewald Memorial Award）。主要作品有《世界、情感、創傷：海德格和後笛卡兒主義精神分析》（World, Affectivity, Trauma: Heidegger and Post-Cartesian Psychoanalysis）、《創傷和人類存有：自傳式、精神分析式，以及哲學式的反思》（Trauma and Human Existence: Autobiographical, Psychoanalytic, and Philosophical Reflections），以及與人合著的八本著作。

喬治‧艾特伍（George E. Atwood）

　　紐澤西州羅格斯大學（Rutgers University）心理學榮譽教授，也是美國紐約主體性精神分析研究學院（Institute for the Psychoanalytic Study of Subjectivity, New York）的創始成員，著有《瘋狂的深淵》（The Abyss of Madness）以及七本與人合著作品。他與史托羅洛博士在將近五十年的學術生涯中聯手合作，致力於以現象學式探問的形式重新思索精神分析。

唐娜‧奧蘭治（Donna M. Orange）

　　精神分析師和哲學家，於紐約大學博士後研究計畫以及主體性精神分析研究學院擔任教職，著有《給臨床人員的讀本：當代精神分析和人文主義心理治療的哲學資源》（Thinking for Clinicians: Philosophical Resources for Contemporary Psychoanalysis and the Humanistic Psychotherapies）、《受苦的陌生人》（The Suffering Stranger）、《滋養臨床專家和人道主義者的內在生活》（Nourishing the Inner Life of Clinicians and Humanitarians）等多部作品。

譯者簡介

吳佳佳

　　英國艾塞克斯大學（University of Essex）精神分析研究取向碩士，同濟大學人文學院哲學心理學博士，德國海德堡大學訪問學者，研究方向為心理治療整合、精神分析與家族治療比較、心理創傷與心理韌性等。同時也是心理諮商師、譯者，參與中德家族治療等系列培訓專案的翻譯，出版譯著《精神分析複雜性理論》、《犯罪心理分析》等；發表學術論文《文化情境主義下的心理創傷與心理彈性研究進展》、《德國家庭治療師史第爾林論家庭治療的藝術性》等。

序

推薦序

以更開放的態度，傾聽案主的語言和自己的聲音

　　互為主體性學派是當代自體心理學、互為主體性學派、關係精神分析的重要基礎，也是當代精神分析前沿觀點的集群。互為主體性學派創始人史托羅洛和艾特伍共同創作的《體驗的世界》則是該學派十分重要的基石性著作，它清晰地表達了在西方哲學維度與臨床精神分析維度上互為主體性學派的立場與觀點。

　　互為主體性的思想源自現象學家胡塞爾的貢獻，史托羅洛和艾特伍借助寇哈特的自體心理學的發展，將現象學的互為主體觀點發展為互為主體性精神分析。在《體驗的世界》之前，史托羅洛和艾特伍創作了《雲中的臉龐》和《精神分析現象學》兩部著作，來闡述他們關於臨床精神分析中雙向互動的互為主體思想，但並沒有十分完整地闡明圓滿其中的意義，而《體驗的世界》是在那二部作品的基礎上的進一步發展，我覺得其思想的完整度在本書中得以充分展示。

　　但正如互為主體性精神分析所闡述的，我們表達和存有的觀點一定是受到情景的約束和影響而生成變化著的，《體驗的世界》也是情景的產物。在本書中，史托羅洛和艾特伍在西方當代心理治療和社會文化的情景下，對西方近代哲學之父笛卡兒開足了批評的火力，這在亞洲社會是不太容易被理解和感受的，這就是情景主義。對於史托羅洛和艾特伍所批評的笛卡兒的孤獨的心靈，中國人並沒有西方現代社會那種切身的感受。所以在閱讀本書時，讀者完全沒有必要被這一火力所吸引（這甚至可能會引起讀者一定程度上對本書價值的誤解，有些對史托羅洛的批評也是從這裡發生的），反而需要降低自己對此的注意。讀者需要關注史托羅洛和艾特伍對臨床過程中，案主和心理諮商師之間無法避免的交互影響以及因此產生的體驗的變化的議題，如此一來，就一定可以發現史托羅洛和艾特伍的互為主體性思想對中國的心理諮商師的意義所在，甚至可以發現其不但具有西方所闡述的意義，還有這一觀點在中國社會所誕生出的新的意義。

　　互為主體性精神分析學派的思想，是反思古典臨床心理學、個體心理學的局限後所做出的發展，也就是本書所反覆批評的——在人類生活體驗中以及在實際臨床精神分析過程中，孤獨的心靈並不是真實存在的。實際的人類生活及臨床精神分析過程，總是兩個主體甚至更多的系統一起交叉影響後的發展，這種發展以體驗的方式持續流動著。這種互為主體性的交叉以及隨之而來的體驗和說話／對話的過程，是符合詮釋學的迴圈過程的，同時也與哈伯瑪斯所謂的人對意圖的理解與意圖實現的程度均由環境所影響相符合。互為主體性在精神分析臨床過程中的重要性是顯而易見的，比如一位女性分析師遇到一位男性個案，或者這位男性個案遇到另一位男性分析師，其互動的影響是有十分顯著的差異的。但這裡也提出了一個挑戰——潛意識是否是客觀的？是否是一成不變事先存在的？等等。而這些思考將帶領臨床工作者以更開放的態度去傾聽來訪者的語言以及來自自己的聲音，儘管無論來自來訪者的語言還是來自分析師自己的聲音，都受到交互關係的影響。我們所遭遇的就是互為主體性所編織的精神現實——體驗的世界。

　　當我閱讀這部著作的時候，我意識到在《體驗的世界》中互為主體性學派認為，在互為主體性於臨床的發展必然由二人交互所形成的體驗的世界，走向更多元的交互過程所生成的體驗的世界——臨床的發展總是非線性的過程，而非許多療法之前認為的線性因果過程——這一複雜性的傾向在本書中也有所體現，史托羅洛和艾特伍多次陳述了複雜性的必要性。而正在此時，我也邀請了關係精神分析複雜性理論的創始人威廉·科伯博士來華教學，我注意到這一現象已經成為發展中的事實，其系統的理論已經形成。

　　有次我和張沛超博士在深圳討論《體驗的世界》時，我們都認為在互為主體性向複雜性理論這一臨床理論的發展，其實已經呼應了亞洲佛學的因緣思想，情景主義的思想對東方人來說是十分熟悉的，是一種在佛學、儒家、道家中都或多或少地存在的思想傳統。佛教典籍《阿含經》中記載了類似情景主義的因緣哲學，「尊者摩訶拘締羅（Mahakotthita）答尊者舍利弗（Sariputta）言：尊者舍利弗! ……如是，（苦、樂、舍等三）受非自生、非他生、非自他共生，亦非無因而有。」這段話表述道，有苦、樂、中性三類感受，它們不是自己發生的，不是由他者發生的，不是同時由自他共同發生的，也不是沒有因由發生的，而是由各種條件的聚合交互而出現的心理現象。在另一個佛教著名文獻法身偈說，「諸法因緣生，諸法因緣滅。我佛大沙門，常作如是說。」即一切事物現象都是因緣條件的聚合而生起，一切事物現象都是因緣條件的消散而壞滅。我的老師喬達摩經常做這樣的教導。在佛教因緣哲學闡述中，一粒樹種子能夠發展成一棵大樹，這並非是一種線性因果能夠說明的。這一過程還包含陽光、氧氣、水分、周邊環境等等各種複雜的條件，只有這些條件充分了，從種子到大樹的過程才會發生。所以在某種意義上，其他不相關的次要因素，例如水分，在相關充分條件中，同時也可能成為決定性因素。事物的發展遠超線性因果的推論，其系統的複雜性過程超乎預測且具有豐富的鮮活性。史托羅洛和艾特伍也言及人們執著於孤獨的心靈理念的原因，很大程度上來自人類主體產生於情景的理念，這一「天真的樂觀主義」（史托羅洛和艾特伍）導致了人類創傷的建構基礎，即自我被建構為是永恆不變的存在，而其實自我並不具有這樣恆定的存在性，而是情景的過程性體驗——這與佛學「無我」的哲學觀是多麼相應。中國的心理諮商師及精神分析師完全可以從這些亞洲傳統出發，相應地產生與西方學術的對話和反身，併發展出契合中國文化的精神分析臨床理論和實踐的路徑。

　　在此，我推薦中國的精神分析從業者、心理諮商師及其他對此感興趣的相關讀者閱讀《體驗的世界》這本著作，在與互為主體性的交互中發現和生成自己所需要的意義。

徐鈞

2019年6月18日

臨床心理學家、國際字體心理學會會員

南嘉心理諮詢中心創始人

推薦序二

回到面對面的現場關係

　　我很早就注意到史托羅洛博士的著作。他的一本小書，《創傷與人類存有》（Trauma and Human Existence），除了有關心理治療外，也包括他自己的悲傷經驗，曾讓我感到與我們所發展的倫理療癒非常相近。在一次線上討論他的著作，《現象學的力量：精神分析與哲學的視角》（The Power of Phenomenology: Psychoanalytic and Philosophical Perspectives）的會議中，我曾當面詢問他的意圖是否是以存在現象學來理解與改寫精神分析的洞見，他同意這樣的看法。心靈工坊此次出版的這本《體驗的世界》，也展現了史托羅洛博士在現象學與精神分析上的學養。現象學與精神分析都逼近了人類經驗的原初地帶。不論對於喜好歐陸哲學或心理治療與心理諮商的讀者來說，本書提供的是在人類經驗的根本處討論療癒的種種模式。

　　不過，或有人會問，史托羅洛博士並非搖椅上的哲學家，而是經驗豐富的精神分析師與臨床工作者，那為什麼他要談論哲學，談論現象學，甚至「改宗」呢？我認為答案是他的臨床經驗讓他不得不批判精神分析中的笛卡兒主義。笛卡兒主義指的是以「內在」來指稱人類心靈生活的特性，也就是人的心靈是與「外在」的他人及世界隔絕的活動主體。我們可以用本書146頁的例子來說明。這個例子中一位醫生詢問一位病人：「你今天感覺如何？」卻得到這樣的答案：「十億光年。」對史托羅洛博士來說，笛卡兒主義的思考無法理解病人的回答，精神分析亦復如是，只能歸因於病人的精神異常。然而他在本書中卻也說明，為何「你今天感覺如何？」是一個不適當的提問，而「十億光年」卻是對此提問的適切回答。這樣的理解正是來自現象學的教導，來自互為主體性的洞察。

　　笛卡兒主義的思維並不只是在精神分析之中，而是我們習以為常的設定。我想絕大部分的人會認為上述的「十億光年」答案正顯示了病人的不可理喻，也就顯示了是其精神異常的症狀。那就是說，絕大多數的我們皆受制於笛卡兒主義思維而不自知。因此，本書對笛卡兒主義的批評就有直指核心的重要性。若讀者想對現象學與笛卡兒主義有進一步瞭解，可以閱讀由我所翻釋的《現象學十四講》（Introduction to Phenomenology，羅伯．索科羅斯基 [Robert Sokolowski] 著，中文版由心靈工坊出版）一書。

　　現象學的主張，不論是胡塞爾或是海德格，都可說是以人的世間性（worldliness）作為基礎。本書第一章指稱的情感性（Befindlichkeit）就是來自海德格所揭示之人的「在世存有」（Being-in-the-world）存在結構。如此的情感性不是內在的，而是一種存活於脈絡中的經驗結構，是「在外」的。本書正是由在外的脈絡性與互為主體性來改寫精神分析的見解。而當一位心理治療師將眼光從病人的「內在」心理移出到「外在」脈絡，那是進入治療現場的此時此地，也就是治療師與病人共同存在的面對面，互為主體性關係。

　　我想，一定有人會不同意史托羅洛博士對精神分析的批評，會認為精神分析不能被化約到僅是笛卡兒心物二元論之中。其實佛洛伊德在一定程度上可說是打破生理決定論的先鋒之一。他也是因為臨床經驗與觀察讓他脫離他自己所出身的十九世紀末開始盛行的腦神經科學，從而對歇斯底里症（hysteria）提出一個與經驗深刻關聯的心理學理論——精神分析。此外，在推崇現象學思考的同時，史托羅洛博士在第五章卻也表達對強調此時此刻但忽略了個體之發展脈絡（個人歷史脈絡）的不贊同。然而，現象學對回到經驗當下的強調並沒有就此排除時間性與歷史性。在世存有就是時間性的存有，經驗的世界早已是歷史的世界。能夠對現象學思考有深一層理解，能夠以現象學方法抵達當下的歷史性，那麼此時此地與發展脈絡就不是互斥的雙方。

　　瑕不掩瑜。對台灣的讀者來說，本書提供了新鮮的心理治療觀點。即使對精神分析的擁護者與學習者來說，分辨史托羅洛博士的批評正可檢視自己笛卡主義的傾向，避免這個傾向綁架了精神分析。而對現象學與存在思潮有興趣的讀者，本書提供了一種存在取向心理治療的具體思維與做法。

李維倫

政治大學哲學系教授兼文學院副院長

美國杜肯大學臨床心理學博士

台灣存在催眠治療學會理事長

前言

　　近三十年來，互為主體系統（intersubjective system）視角持續發展著。從早期對於精神分析理論的主體性起源研究（Stolorow and Atwood, 1979），到現象場理論（Atwood and Stolorow, 1984）、視角主義（perspectivalist, Orange, 1995）、脈絡主義敏感性（Orange, Atwood, and Stolorow, 1997），都為一系列廣泛的精神分析臨床問題的發展（Stolorow, Brandchaft, and Atwood, 1987），以及對精神分析基礎支撐性理論的根本性再思考（Stolorow and Atwood, 1992）帶來了廣泛的影響。本書對精神分析理論和應用的哲學基礎進行深入探討。在此我們有兩個目的：其一，揭示和解構奠基於傳統及當代精神分析思考的假設，這些假設在很大程度上帶有笛卡兒哲學遺留的痕跡；其二，為扎根於互為主體性脈絡主義的後笛卡兒式精神分析心理學奠定基礎。

　　第一章，我們首先探索笛卡兒哲學得以形成的個人和關係性脈絡，並且證明對於情感作用的關注能夠在實質上對笛卡兒式孤立心靈的各方面進行再脈絡化。第二章展示了精神分析中笛卡兒式到後笛卡兒式的思考轉向，這一轉向使得理論和臨床焦點從孤立心靈轉移至體驗性的世界。接下來的三章（第三章到第五章）闡釋了浸透在佛洛伊德、寇哈特的自體心理學和當代關係理論中潛藏的笛卡兒式孤立心靈假設，並為扎根在互為主體性系統理論中的佛洛伊德式潛意識提供了一個後笛卡兒的替代選擇。第六章到第八章舉例說明了採用後笛卡兒式、脈絡主義視角所帶來的意義深遠的臨床影響，這些影響體現在精神分析情境的氛圍中，也體現在對嚴重心理創傷狀態和個人毀滅體驗的理解及治療方法中。

　　第三章的內容首次發表在《當代精神分析》（Contemporary Psychoanalysis, 2001, vol. 37[1], pp. 43-61）。第二、四、五、七、八章中的重要部分也曾發表於《精神分析心理學》（Psychoanalytic Psychology, 1999, vol. 16, pp. 380-388 and 464-468；2001, vol. 18, pp. 287-302, 380-387, and 468-484；2002, vol. 19, pp. 281-306）。感謝這些期刊的編輯和出版方允許我們將這些內容囊括在本書中。

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